упанишады (Поиск по тегам)

1.1. [Тому], чья сущность гуны, лишенному гун, чья форма непостижима и непроявлена,
[Тому] Брахману, чье воплощение вмещает всю вселенную, поклон.
acintyāvyaktarūpāya nirguṇāya guṇātmane |
samastajagadādhāramūrtaye brahmaṇe namaḥ || 1.1


1.2. Когда от Сатья-юги осталось мало, [появился] великий асур по имени Майя
Жаждущий испить тайное высшее священное знание, превосходящее [другие знания].
alpāvaśiṣṭe tu kṛte mayo nāma mahāsuraḥ |
rahasyaṁ paramaṁ puṇyaṁ jijñāsur jñānam uttamam || 1.2


1.3. Причина движения светил [описана как] целая вершина части Вед.
Почитание Солнца очень трудное для исполнения и требует усердия.
vedāṅgam agryam akhilaṁ jyotiṣāṁ gatikāraṇam |
ārādhayan vivasvantaṁ tapas tepe suduścaram || 1.3


1.4. Удовлетворенное тем усердием, довольный, тому нацеленному на милость…
Лично Солнце даровал Майе [знание] о движении планет.
toṣitas tapasā tena prītas tasmai varārthine |
grahāṇāṁ caritaṁ prādān mayāya savitā svayam || 1.4


1.5. Твои намерения понятны мне, я удовлетворен усердием.
Я желаю дать [тебе] великое знание временных периодов и о движении планет.
viditas te mayā bhāvas toṣitas tapasā hy aham |
dadyāṁ kālāśrayaṁ jñānaṁ grahāṇāṁ caritaṁ mahat || 1.5


1.6. Нет никого, кто бы выдержал мое сияние, нет [даже] мгновения, чтобы говорить.
Этот человек [являющийся] моей частью расскажет тебе [все] без остатка.
na me tejaḥsahaḥ kaścid ākhyātuṁ nāsti me kṣaṇaḥ |
madaṁśaḥ puruṣo 'yaṁ te niḥśeṣaṁ kathayiṣyati || 1.6


1.7. Сказав это, божество скрылось, оставив часть себя.
Тот человек [по имени] Майя сказал тому почтительно, стоя со сложенными ладонями.
ity uktvāntardadhe devaḥ samādiśyāṁśam ātmanaḥ |
sa pumān mayam āhedaṁ praṇataṁ prāñjalisthitam || 1.7


1.8. Слушай внимательно высшее знание, которое в древности в каждую эпоху само Солнце говорило(передавало) великим мудрецам.
śṛṇuṣvaikamanāḥ pūrvaṁ yad uktaṁ jñānam uttamam |
yuge yuge maharṣīṇāṁ svayam eva vivasvatā || 1.8


1.9. Это именно та наука, которую прежде изрекло Солнце (Бхаскара).
Исключительно сменой эпох здесь [существует] разделение по времени.
śāstram ādyaṁ tad evedaṁ yat pūrvaṁ prāha bhāskaraḥ |
yugānāṁ parivartena kālabhedo 'tra kevalaḥ || 1.9


1.10. [Есть] время, разрушающее миры, иное время само создает [миры].
Говорится, что из-за тонкости или грубости оно [бывает] двух видов — воспринимаемое и невоспринимаемое [человеком].
lokānām antakṛt kālaḥ kālo 'nyaḥ kalanātmakaḥ |
sa dvidhā sthūlasūkṣmatvān mūrtaś cāmūrta ucyate || 1.10


1.11. Воспринимаемое начинается [с единицы измерения] называемой прана, невоспринимаемое начинается [с единицы измерения] называемой атомарная секунда.
prāṇādiḥ kathito mūrtas truṭyādyo 'mūrtasaṁjñakaḥ |
ṣaḍbhiḥ prāṇair vināḍī syāt tatṣaṣṭyā nāḍikā smṛtā || 1.11

Примечание переводчиков:
Прана = одна угловая минута. Для вращения Земли относительно Солнца = 4 секунды.
Атомарная секунда — время за которое луч света проходит расстояние одного атома.


1.12. Также звездные сутки известны как [состоящие из] шестидесяти нади.
Месяц Савана состоит из тридцати [суток] от восхода до восхода Солнца.
nāḍīṣaṣṭyā tu nākṣatram ahorātraṁ prakīrtitam |
tattriṁśatā bhaven māsaḥ sāvano 'rkodayais tathā || 1.12

Примечание переводчиков:
Нади — единица времени, равная 1/60 гражданских (24 минуты) или звездных (24 минуты 4 секунды) суток.


1.13. Подобно солнечному месяцу Лунный месяц [состоит из 30] титхи.
Двенадцатью месяцами составлен солнечный год.
aindavas tithibhis tadvat saṁkrāntyā saura ucyate |
māsair dvādaśabhir varṣaṁ divyaṁ tad aha ucyate || 1.13


1.14. День у божеств, ночь у асуров, они противоположны друг-другу.
Умноженные на шесть [секторов по] шестьдесят [градусов], [они составляют] божественный и асурский год.
surāsurāṇām anyonyam ahorātraṁ viparyayāt |
tatṣaṣṭiḥ ṣaḍguṇā divyaṁ varṣam āsuram eva ca || 1.14


1.15. Двенадцать тысяч тех [солнечных лет] согласуются с четырьмя эпохами.
В пересчете на солнечные года это 432 умноженное на 10 000 (4.320.000).
taddvādaśasahasrāṇi caturyugam udāhṛtam |
sūryābdasaṁkhyayā dvitrisāgarair ayutāhataiḥ || 1.15


1.16. Следует знать четыре эпохи и ее соединения и части соединений.
Начиная с эпохи благости устанавливается порядок качеств четвертей.
saṁdhyāsaṁdhyāṁśasahitaṁ vijñeyaṁ tac caturyugam |
kṛtādīnāṁ vyavastheyaṁ dharmapādavyavasthayā || 1.16


1.17. У эпохи десять частей. [Одна часть] умноженная на 1, 2, 3, 4,
Последовательно, начиная с эпохи благости, шесть частей собственных рассветов и закатов.
yugasya daśamo bhāgaś catustridvyekasaṁguṇaḥ |
kramāt kṛtayugādīnāṁ ṣaṣṭhāṁśaḥ saṁdhyayoḥ svakaḥ || 1.17


1.18. Манвантарой называется [период] в 71 эпоху.
Известно, что в конце Манвантары переход [осуществляется] наводнением [равным] числу лет в эпохе благости.
yugānāṁ saptatiḥ saikā manvantaram ihocyate |
kṛtābdasaṁkhyās tasyānte saṁdhiḥ prokto jalaplavaḥ || 1.18


1.19. В дне Брахмы насчитывается четырнадцать манвантар со своими сумерками.
В начале дня Брахмы наступают пятнадцатые сумерки, имеющие продолжительность золотой эпохи.
sasaṁdhayas te manavaḥ kalpe jñeyāś caturdaśa |
kṛtapramāṇaḥ kalpādau saṁdhiḥ pañcadaśaḥ smṛtaḥ || 1.19


1.20. Таким образом благодаря тысяче эпох совершается трансформация творения.
Кальпа названа днем Брахмы, ему равна ночь [Брахмы].
ittham yugasahasreṇa bhūtasaṁhārakārakaḥ |
kalpo brāhmam ahaḥ proktaṁ śarvarī tasya tāvatī || 1.20


1.21 Его предельный возраст — сто [лет], который состоит из дня и ночи.
У его жизни половина уже пройдена. Начинается эта оставшаяся [часть] дня Брахмы.
paramāyuḥ śataṁ tasya tayāhorātrasaṁkhyayā |
āyuṣo 'rdhamitaṁ tasya śeṣakalpo 'yam ādimaḥ || 1.21

Примечание переводчиков:
Сто лет жизни Брахмы равны обороту на 360град., в которых есть темная и светлая половины.


1.22 И из этой кальпы минуло шесть манвантар вместе с сумерками.
У [седьмого] Ману [называемого] Вайвасвантом пройдено 27 эпох.
kalpād asmāc ca manavaḥ ṣaḍ vyatītāḥ sasaṁdhayaḥ |
vaivasvatasya ca manor yugānāṁ trighano gataḥ || 1.22

Примечание переводчиков:
ghana — третья степень (куб) числа.
Большой год состоит из 14 сидерических месяцев по 27,3 дня. Всего 382 дня. Первая и последняя мандалы Ригведы состоят из 191 гимна, что в сумме равно 382.


1.23. Из двадцать восьмой эпохи прошла эта эпоха благости.
Итак подсчитав время, число следует сложить вместе.
aṣṭāviṁśād yugād asmād yātam etat kṛtaṁ yugam |
ataḥ kālaṁ prasaṁkhyāya saṁkhyām ekatra piṇḍayet || 1.23


1.24. Начиная с планет, созвездий, божеств и демонов, у этого творящего [создано] подвижное и неподвижное.
474 умноженные на 100 небесных лет прошло у Создателя.
graharkṣadevadaityādi sṛjato 'sya carācaram |
kṛtādrivedā divyābdāḥ śataghnā vedhaso gatāḥ || 1.24

Примечание переводчиков:
kṛta — 4 эпохи
adri — 7 вершин
vedā — 4 Веды


1.25. Планеты постоянно движутся позади и обгоняются более быстрыми накшатрами, которые равномерно следуют своему пути.
paścād vrajanto 'tijavān nakṣatraiḥ satataṁ grahāḥ |
jīyamānās tu lambante tulyam eva svamārgagāḥ || 1.25


1.26. Поэтому их движение на восток ежедневно смещается на градус.
[Cкорость] движения планет отличается и зависит от размера орбиты.
prāggatitvam atas teṣāṁ bhagaṇaiḥ pratyahaṁ gatiḥ |
pariṇāhavaśād bhinnā tadvaśād bhāni bhuñjate || 1.26


1.27. Те [есть] быстро движущиеся благодаря малым периодам [обращения и] медленно движущиеся.
Также известно, что их полный оборот завершается в накшатре Ревати.
śīghragas tāny athālpena kālena mahatālpagaḥ |
teṣāṁ tu parivartena pauṣṇānte bhagaṇaḥ smṛtaḥ || 1.27

Примечание переводчиков:
Планеты с орбитой меньше земной — Меркурий (Буддха) и Венера (Шукра) движутся вокруг Солнца быстрее Земли. Планеты с большим радиусом — Марс (Мангала), Юпитер (Брихаспати), Сатурн (Шанайхчара).
Быстрые планеты проходят знаки зодиака быстро, а медленные — медленно. Луна — самый быстрый объект, Солнце проходит Зодиак ровно за 1 год.


1.28. Градусом называется [состоящее] из шестидесяти угловых минут, которые состоят из шестидесяти угловых секунд.
Зодиакальный круг [включает] двенадцать знаков, состоящих из тридцати градусов.
vikalānāṁ kalā ṣaṣṭyā tatṣaṣṭyā bhāga ucyate |
tattriṁśatā bhaved rāśir bhagaṇo dvādaśaiva te || 1.28

Примечание переводчиков:
Совокупность звезд в каждом знаке зодиака маркируется некоторым именем. Согласно древним традициям, это имя дается в честь животного или мифологического персонажа. Зодиак в переводе с древнегреческого означает «круг животных».


1.29. 4.320.000 [используются при вычислении] движения на восток по зодиаку в эпохе Солнца, Меркурия и Венеры, а также соединений Марса, Сатурна и Юпитера.
yuge sūryajñaśukrāṇām khacatuṣkaradārṇavāḥ |
kujārkiguruśīghrāṇāṁ bhagaṇāḥ pūrvayāyinām || 1.29

Примечание переводчиков:
khacatuṣkaradārṇavāḥ — закодированное число, читается справа налево.
arṇavāḥ — 4;
rada — зубов — 32;
khacatuṣka — четверка нулей.


1.30. У Луны — 57.753.336.
Также у Марса — 2.296.832.
indo rasāgnitritrīṣusaptabhūdharamārgaṇāḥ |
dasratryaṣṭarasāṅkākṣilocanāni kujasya tu || 1.30

Примечание переводчиков:
Сидерический период Луны 4.320.000 * 365,2564 (суток в году) / 57.753.336 (угловых секунд) = 27,32 суток.
Сидерический период Марса 4.320.000 * 365,2564 / 2.296.832 = 686,99 суток.
rasa — 6 вкусов
agni — 3 огня
tri — 3
iṣu — 5 стрел Камадевы
sapta — 7
bhūdhara — 7 вершин
mārga — 5 стрел
dasra — 2 близнецы
tri — 3
aṣṭa — 8
rasa — 6
aṅka — 9 крючков
akṣi — 2 глаза
locana — 2 глаза


1.31. У сидерического периода Меркурия — 17.937.060.
У Юпитера — 364.220.
budhaśīghrasya śūnyartukhādritryaṅkanagendavaḥ |
bṛhaspateḥ khadasrākṣivedaṣaḍvahnayas tathā || 1.31


Примечание переводчиков:
Сидерический период Меркурия 4.320.000 * 365,2564 / 17.937.060 = 87,97 суток.
Сидерический период Юпитера 4.320.000 * 365,2564 / 364.220 = 4332,29 суток.
śūnya — 0
rtu — 6
kha — 0 пространство
adri — 7 камней
tri — 3
aṅka — 9 крючков
naga — 7 змей
indu — 1 Луна
dasra — 2 близнецы
akṣi — 2 глаза
veda — 4 Веды
ṣat — 6
vahni — 3 огня


1.32. У сидерического периода Венеры — 7.022.376
У Сатурна — 146.568
sitaśīghrasya ṣaṭsaptatriyamāśvikhabhūdharāḥ |
śaner bhujaṁgaṣaṭpañcarasavedaniśākarāḥ || 1.32


Примечание переводчиков:
Сидерический период Венеры 4.320.000 * 365,2564 / 7.022.376 = 224,70 суток.
Сидерический период Сатурна 4.320.000 * 365,2564 / 146.568 = 10765,70 суток.
ṣaṭ — 6
sapta — 7
tri — 3
yama — 2 близнецы
aśvi — 2 божества
kha — 0 пространство
bhūdhara — 7 вершин
bhujaṁga — 8 змея
pañca — 5
rasa — 6
veda — 4 Веды
niśākara — 1 тот, кто творит ночь


1.33. В периоде [прецессии] апсиды Лунной [орбиты] — 488.203.
У северного [лунного] узла (Раху) — 232.238
candroccasyāgniśūnyāśvivasusarpārṇavā yuge |
vāmaṁ pātasya vasvagniyamāśviśikhidasrakāḥ || 1.33

Примечание переводчиков:
Прецессия лунной орбиты 4.320.000 * 365,2564 / 488203 = 3232,07 суток.
Прецессия северного лунного узла 4.320.000 * 365,2564 / 232.238 = 6.794,35 суток.
agni — 3 огня
śūnya — 0
aśvi — 2 божества
vasu — 8 божеств
sarpa — 8 змея
arṇava — 4 воздушных океана
yama — 2 близнецы
śikhi — 3 огня, петух
dasra — 2 близнецы


1.34.
bhānām aṣṭākṣivasvadritridvidvyaṣṭaśarendavaḥ |
bhodayā bhagaṇaiḥ svaiḥ svair ūnāḥ svasvodayā yuge || 1.34


bhavanti śaśino māsāḥ sūryendubhagaṇāntaram |
ravimāsonitās te tu śeṣāḥ syur adhimāsakāḥ || 1.35
sāvahāhāni cāndrebhyo dyubhyaḥ projjhya tithikṣayāḥ |
udayād udayaṁ bhānor bhūmisāvanavāsaraḥ || 1.36
vasudvyaṣṭādrirūpāṅkasaptādritithayo yuge |
cāndrāḥ khāṣṭakhakhavyomakhāgnikhartuniśākarāḥ || 1.37
ṣaḍvahnitrihutāśāṅkatithayaś cādhimāsakāḥ |
tithikṣayā yamārthāśvidvyaṣṭavyomaśarāśvinaḥ || 1.38
khacatuṣkasamudrāṣṭakupañca ravimāsakāḥ |
bhavanti bhodayā bhānubhagaṇair ūnitāḥ kvahāḥ || 1.39
adhimāsonarātryārkṣacāndrasāvanavāsarāḥ |
ete sahasraguṇitāḥ kalpe syur bhagaṇādayaḥ || 1.40
prāggateḥ sūryamandasya kalpe saptāṣṭavahnayaḥ |
kaujasya vedakhayamā baudhasyāṣṭartuvahnayaḥ || 1.41
khakharandhrāṇi jaivasya śaukrasyārthaguṇeṣavaḥ |
go'gnayaḥ śanimandasya pātānām atha vāmataḥ || 1.42
manudasrās tu kaujasya baudhasyāṣṭāṣṭasāgarāḥ |
kṛtādricandrā jaivasya trikhāṅkāś ca tathā bhṛgoḥ || 1.43
śanipātasya bhagaṇāḥ kalpe yamarasartavaḥ |
bhagaṇāḥ pūrvam evātra proktāś candroccapātayoḥ || 1.44
ṣaṇmanūnāṁ tu saṁpīḍya kālaṁ tatsaṁdhibhiḥ saha |
kalpādisaṁdhinā sārdhaṁ vaivasvatamanos tathā || 1.45
yugānām trighanaṁ yātaṁ tathā kṛtayugaṁ tv idam |
projjhya sṛṣṭes tataḥ kālaṁ pūrvoktaṁ divyasaṁkhyayā || 1.46
sūryābdasaṁkhyayā jñeyāḥ kṛtasyānte gatā amī |
khacatuṣkayamādryagniśararandhraniśākarāḥ || 1.47
ata ūrdhvam amī yuktā gatakālābdasaṁkhyayā |
māsīkṛtā yutā māsair madhuśuklādibhir gataiḥ || 1.48
pṛthaksthās te 'dhimāsaghnāḥ sūryamāsavibhājitāḥ |
labdhādhimāsakair yuktā dinīkṛtya dinānvitāḥ || 1.49
dviṣṭhās tithikṣayābhyastāś cāndravāsarabhājitāḥ |
labdhonarātrirahitā laṅkāyām ārdharātrikaḥ || 1.50
sāvano dyugaṇaḥ sūryād dinamāsābdapās tataḥ |
saptabhiḥ kṣayitaḥ śeṣaḥ sūryādyo vāsareśvaraḥ || 1.51
māsābdadinasaṁkhyāptaṁ dvitrighnaṁ rūpasaṁyutam |
saptoddhṛtāvaśeṣau tu vijñeyau māsavarṣau || 1.52
yathā svabhagaṇābhyasto dinarāśiḥ kuvāsaraiḥ |
vibhājito madhyagatyā bhagaṇādir graho bhavet || 1.53
evaṁ svaśīghramandoccā ye proktāḥ pūrvayāyinaḥ |
vilomagatayaḥ pātās tadvac cakrād viśodhitāḥ || 1.54
dvādaśaghnā guror yātā bhagaṇā vartamānakaiḥ |
rāśibhiḥ sahitāḥ śuddhāḥ ṣaṣṭyā syur vijayādayaḥ || 1.55
vistareṇaitad uditaṁ saṁkṣepād vyāvahārikam |
madhyamānayanaṁ kāryaṁ grahāṇām iṣṭato yugāt || 1.56
asmin kṛtayugasyānte sarve madhyagatā grahāḥ |
vinā tu pātamandoccān meṣādau tulyatām itāḥ || 1.57
makarādau śaśāṅkoccaṁ tatpātas tu tulādigaḥ |
niraṁśatvam gatāś cānye noktās te mandacāriṇaḥ || 1.58
yojanāni śatāny aṣṭau bhūkarṇo dviguṇāni tu |
tadvargato daśaguṇāt padaṁ bhūparidhir bhavet || 1.59
lambajyāghnas trijīvāptaḥ sphuṭo bhūparidhiḥ svakaḥ |
tena deśāntarābhyastā grahabhuktir vibhājitā || 1.60
kalādi tat phalaṁ prācyāṁ grahebhyaḥ pariśodhayet |
rekhā pratīcī saṁsthāne prakṣipet syuḥ svadeśajā || 1.61
rākṣasālayadevaukaḥśailayor madhyasūtragāḥ |
rohītakam avantī ca yathā saṁnihitaṁ saraḥ || 1.62
atītyonmīlanād indoḥ paścāt tadgaṇitāgatāt |
yadā bhavet tadā prācyāṁ svasthānaṁ madhyato bhavet || 1.63
aprāpya ca bhavet paścād evaṁ vāpi nimīlanāt |
tayor antaranāḍībhir hanyād bhūparidhiṁ sphuṭam || 1.64
ṣaṣṭyā vibhajya labdhais tu yojanaiḥ prāg athāparaiḥ |
svadeśaḥ paridhau jñeyaḥ kuryād deśāntaraṁ hi taiḥ || 1.65
vārapravṛttiḥ prāgdeśe kṣapārdhe 'bhyadhike bhavet |
taddeśāntaranāḍībhiḥ paścād ūne vinirdiśet || 1.66
iṣṭanāḍīguṇā bhuktiḥ ṣaṣṭyā bhaktā kalādikam |
gate śodhyaṁ yutaṁ gamye kṛtvā tātkāliko bhavet || 1.67
bhacakraliptāśītyaṁśaṁ paramaṁ dakṣiṇottaram |
vikṣipyate svapātena svakrāntyantād anuṣṇaguḥ || 1.68
tannavāṁśaṁ dviguṇitaṁ jīvas triguṇitaṁ kujaḥ |
budhaśukrārkajāḥ pātair vikṣipyante caturguṇam || 1.69
evam trighanarandhrārkarasārkārkā daśāhatāḥ |
candrādīnāṁ kramād uktā madhyavikṣepaliptakāḥ || 1.70
adṛśyarūpāḥ kālasya mūrtayo bhagaṇāśritāḥ |
śīghramandoccapātākhyā grahāṇāṁ gatihetavaḥ || 2.1
tadvātaraśmibhir baddhās taiḥ savyetarapāṇibhiḥ |
prāk paścād apakṛṣyante yathāsannaṁ svadiṅmukham || 2.2
pravahākhyo marut tāṁs tu svoccābhimukham īrayet |
pūrvāparākṛṣṭās te gatiṁ yānti pṛthagvidhāḥ || 2.3
grahāt prāgbhagaṇārdhasthaḥ prāṅmukhaṁ karṣati graham |
uccasaṁjño 'parārdhasthas tadvat paścānmukhaṁ graham || 2.4
svoccāpakṛṣṭā bhagaṇaiḥ prāṅmukhaṁ yānti yad grahāḥ |
tat teṣu dhanam ity uktam ṛṇaṁ paścānmukheṣu ca || 2.5
dakṣiṇottarato 'py evaṁ pāto rāhuḥ svaraṁhasā |
vikṣipaty eṣa vikṣepaṁ candrādīnām apakramāt || 2.6
uttarābhimukhaṁ pāto vikṣipaty aparārdhagaḥ |
grahaṁ prāgbhagaṇārdhastho yāmyāyām apakarṣati || 2.7
budhabhārgavayoḥ śīghrāt tadvat pāto yadā sthitaḥ |
tacchīghrākarṣaṇāt tau tu vikṣipyete yathoktavat || 2.8
mahattvān maṇḍalasyārkaḥ svalpam evāpakṛṣyate |
maṇḍalālpatayā candras tato bahv apakṛṣyate | 2.9
bhaumādayo 'lpamūrtitvāc chīghramandoccasaṁjñakaiḥ |
daivatair apakṛṣyante sudūram ativegitāḥ || 2.10
ato dhanarṇaṁ sumahat teṣāṁ gativaśād bhavet |
ākṛṣyamāṇās tair evaṁ vyomni yānty anilāhatāḥ || 2.11
vakrātivakrā vikalā mandā mandatarā samā |
tathā śīghratarā śīghrā grahāṇām aṣṭadhā gatiḥ || 2.12
tatrātiśīghrā śīghrākhyā mandā mandatarā samā |
ṛjvīti pañcadhā jñeyā yā vakrā sātivakragā || 2.13
tattadgativaśān nityaṁ yathā dṛktulyatāṁ grahāḥ |
prayānti tat pravakṣyāmi sphuṭīkaraṇam ādarāt || 2.14
rāśiliptāṣṭamo bhāgaḥ prathamaṁ jyārdham ucyate |
tat tadvibhaktalabdhonamiśritaṁ tad dvitīyakam || 2.15
ādyenaivaṁ kramāt piṇḍān bhaktvā labdhonasaṁyutāḥ |
khaṇḍakāḥ syuś caturviṁśajyārdhapiṇḍāḥ kramād amī || 2.16
tattvāśvino 'ṅkābdhikṛtā rūpabhūmidharartavaḥ |
khāṅkāṣṭau pañcaśūnyeśā bāṇarūpaguṇendavaḥ || 2.17
śūnyalocanapañcaikāś chidrarūpamunīndavaḥ |
viyaccandrātidhṛtayo guṇarandhrāmbarāśvinaḥ || 2.18
muniṣaḍyamanetrāṇi candrāgnikṛtadasrakāḥ |
pañcāṣṭaviṣayākṣīṇi kuñjarāśvinagāśvinaḥ || 2.19
randhrapañcāṣṭakayamā vasvadryaṅkayamās tathā |
kṛtāṣṭaśūnyajvalanā nagādriśaśivahnayaḥ || 2.20
ṣaṭpañcalocanaguṇāś candranetrāgnivahnayaḥ |
yamādrivahnijvalanā randhraśūnyārṇavāgnayaḥ || 2.21
rūpāgnisāgaraguṇā vasvagnikṛtavahnayaḥ |
projjhyotkrameṇa vyāsārdhād utkramajyārdhapiṇḍikāḥ || 2.22
munayo randhrayamalā rasaṣaṭkā munīśvarāḥ |
dvyaṣṭaikā rūpaṣaḍdasrāḥ sāgarārthahutāśanāḥ | 2.23
khartuvedā navādryarthā diṅnāgās tryarthakuñjarāḥ |
nagāmbaraviyaccandrā rūpabhūdharaśaṁkarāḥ || 2.24
śarārṇavahutāśaikā bhujaṁgākṣiśarendavaḥ |
navarūpamahīdhraikā gajaikāṅkaniśākarāḥ || 2.25
guṇāśvirūpanetrāṇi pāvakāgniguṇāśvinaḥ |
vasvarṇavārthayamalās turaṅgartunagāśvinaḥ || 2.26
navāṣṭanavanetrāṇi pāvakaikayamāgnayaḥ |
gajāgnisāgaraguṇā utkramajyārdhapiṇḍakāḥ || 2.27
paramāpakramajyā tu saptarandhraguṇendavaḥ |
tadguṇā jyā trijīvāptā taccāpaṁ krāntir ucyate || 2.28
grahaṁ saṁśodhya mandoccāt tathā śīghrād viśodhya ca |
śeṣaṁ kendrapadaṁ tasmād bhujajyā koṭir eva ca || 2.29
gatād bhujajyā viṣame gamyāt koṭiḥ pade bhavet |
yugme tu gamyād bāhujyā koṭijyā tu gatād bhavet || 2.30
liptās tattvayamair bhaktā labdhaṁ jyāpiṇḍikaṁ gatām |
gatagamyāntarābhyastaṁ vibhajet tattvalocanaiḥ || 2.31
tadavāptaphalaṁ yojyaṁ jyāpiṇḍe gatasaṁjñake |
syāt kramajyāvidhir ayam utkramajyāsv api smṛtaḥ || 2.32
jyāṁ projjhya śeṣaṁ tattvāśvihataṁ tadvivaroddhṛtam |
saṁkhyātattvāśvisaṁvarge saṁyojya dhanur ucyate || 2.33
raver mandaparidhyaṁśā manavaḥ śītago radāḥ |
yugmānte viṣamānte tu nakhaliptonitās tayoḥ || 2.34
yugmānte 'rthādrayaḥ khāgnisurāḥ sūryā navārṇavāḥ |
oje dvyagā vasuyamā radā rudrā gajābdayaḥ || 2.35
kujādīnāṁ ataḥ śīghrā yugmānte 'rthāgnidasrakāḥ |
guṇāgnicandrāḥ khanagā dvirasākṣīṇi go'gnayaḥ || 2.36
ojānte dvitriyamalā dviviśve yamaparvatāḥ |
khartudasrā viyadvedāḥ śīghrakarmaṇi kīrtitāḥ || 2.37
ojayugmāntaraguṇā bhujajyā trijyayoddhṛtā |
yugme vṛtte dhanarṇaṁ syād ojād ūnādhike sphuṭam || 2.38
tadguṇe bhujakoṭijye bhagaṇāṁśavibhājite |
tadbhujajyāphaladhanur māndaṁ liptādikaṁ phalam || 2.39
śaighryaṁ koṭiphalaṁ kendre makarādau dhanaṁ smṛtam |
saṁśodhyaṁ tu trijīvāyāṁ karkyādau koṭijaṁ phalam || 2.40
tadbāhuphalavargaikyān mūlaṁ karṇaś calābhidhaḥ |
trijyābhyastaṁ bhujaphalaṁ calakarṇavibhājitam || 2.41
labdhasya cāpaṁ liptādiphalaṁ śaighryam idaṁ smṛtam |
etad ādye kujādīnāṁ caturthe caiva karmaṇi || 2.42
māndaṁ karmaikam arkendor bhaumādīnām athocyate |
śaighryaṁ māndaṁ punar māndaṁ śaighryaṁ catvāry anukramāt || 2.43
madhye śīghraphalasyārdhaṁ māndam ardhaphalaṁ tathā |
madhyagrahe mandaphalaṁ sakalaṁ śaighryam eva ca || 2.44
ajādikendre sarveṣāṁ śaighrye mānde ca karmaṇi |
dhanaṁ grahāṇāṁ liptādi tulādāvṛṇam eva ca || 2.45
arkabāhuphalābhyastā grahabhuktir vibhājitā |
bhacakrakalikābhis tu liptāḥ karyā grahe 'rkavat || 2.46
svamandabhuktisaṁśuddhā madhyabhuktir niśāpateḥ |
dorjyāntarādikaṁ kṛtvā bhuktāv ṛṇadhanaṁ bhavet || 2.47
grahabhukteḥ phalaṁ kāryaṁ grahavan mandakarmaṇi |
dorjyāntaraguṇā bhuktis tattvanetroddhṛtā punaḥ || 2.48
svamandaparidhikṣuṇṇā bhagaṇāṁśoddhṛtā kalāḥ |
karkyādau tu dhanaṁ tatra makarādāv ṛṇaṁ smṛtam || 2.49
mandasphuṭīkṛtāṁ bhuktiṁ projjhya śīghroccabhuktitaḥ |
taccheṣaṁ vivareṇātha hanyāt trijyāntyakarṇayoḥ || 2.50
calakarṇahṛtaṁ bhuktau karṇe trijyādhike dhanam |
ṛṇam ūne 'dhike projjhya śeṣaṁ vakragatir bhavet || 2.51
dūrasthitaḥ svaśīghroccād grahaḥ śithilaraśmibhiḥ |
savyetarākṛṣṭatanur bhavet vakragatis tadā || 2.52
kṛtartucandrair vedendraiḥ śūnyatryekair guṇāṣṭabhiḥ |
śararudraiś caturtheṣu kendrāṁśair bhūsutādayaḥ || 2.53
bhavanti vakriṇas tais tu svaiḥ svaiś cakrād viśodhitaiḥ |
avaśiṣṭāṁśatulyaiḥ svaiḥ kendrair ujhanti vakratām || 2.54
mahattvāc chīghraparidheḥ saptame bhṛgubhūsutau |
aṣṭame jīvaśaśaijau navame tu śanaiścaraḥ || 2.55
kujārkigurupātānāṁ grahavac chīghrajaṁ phalam |
vāmaṁ tṛtīyakaṁ māndaṁ budhabhārgavayoḥ phalam || 2.56
svapātonād grahāj jīvā śīghrād bhṛgujasaumyayoḥ |
vikṣepaghny antyakarṇāptā vikṣepas trijyayā vidhoḥ || 2.57
vikṣepāpakramaikatve krāntir vikṣepasaṁyutā |
digbhede viyutā spaṣṭā bhāskarasya yathāgatā || 2.58
grahodayaprāṇahatā khakhāṣṭaikoddhṛtā gatiḥ |
cakrāsavo labdhayutā svāhorātrāsavaḥ smṛtāḥ || 2.59
krānteḥ kramotkrammajye dve kṛtvā tatrotkramajyayā |
hīnā trijyā dinavyāsadalaṁ taddakṣiṇottaram || 2.60
krāntijyā viṣuvadbhāghnī kṣitijyā dvādaśoddhṛtā |
trijyāguṇāhorātrārdhakarṇāptā carajāsavaḥ || 2.61
tatkārmukam udakkrāntau dhanaśanī pṛthaksthite |
svāhorātracaturbhāge dinarātridale smṛte || 2.62
yāmyakrāntau viparyaste dviguṇe tu dinakṣape |
vikṣepayuktonitayā krāntyā bhānām api svake || 2.63
bhabhogo 'ṣṭaśatīliptāḥ khāśviśailās tathā titheḥ |
grahaliptābhabhogāptā bhāni bhuktyā dinādikam || 2.64
ravīnduyogaliptābhyo yogā bhabhogabhājitāḥ |
gatā gamyāś ca ṣaṣṭighnyo bhuktiyogāptanāḍikāḥ || 2.65
arkonacandraliptābhyas tithayo bhogabhājitāḥ |
gatā gamyāś ca ṣaṣṭighnyo nāḍyo bhuktyantaroddhṛtāḥ || 2.66
dhruvāṇi śakunir nāgaṁ tṛtīyaṁ tu catuṣpadam |
kiṁstughnaṁ tu caturdaśyāḥ kṛṣṇāyāś cāparārdhataḥ || 2.67
bavādīni tataḥ sapta carākhyakaraṇāni ca |
māse 'ṣṭakṛtva ekaikaṁ karaṇānāṁ pravartate || 2.68
tithyardhabhogaṁ sarveṣāṁ karaṇānāṁ prakalpayet |
eṣā sphuṭagatiḥ proktā sūryādīnāṁ khacāriṇām || 2.69

Философия веданты (упанишад) лучше всего преподается через практические примеры из повседневной жизни, потому что ее абстрактные истины не могут быть легко поняты ограниченным интеллектом. Основной смысл веданты заключается в том, что только Брахман реален, а весь мир явлений нереален, и что душа есть не что иное, как сам Брахман.

Эта сложная теория не может быть постигнута обычными людьми, погруженными в жизнь относительности и невежества. Эту возвышенную истину им преподают с помощью метафор, подходящих для них, чтобы они могли сосредоточить свои умы на реальности под разными углами зрения.

Веревка и змея (rajju-sarpa nyāya)

В сумерках человек наступает на веревку и, приняв ее за ядовитую змею, в спешке отпрыгивает и кричит от страха. Его сердце учащенно бьется. Но когда друг приносит свет, он обнаруживает, что это не змея, а всего лишь веревка, и тогда весь его страх исчезает. Это иллюстрирует нереальность мира и его наложение на высшего Брахмана. Брахман — это Реальность, а мир — всего лишь наложение на Брахмана, подобно тому как змея является наложением на веревку.

Воздух и аромат (vāta-gandha nyāya)

Ветер переносит любой аромат, с которым соприкасается, и распространяет его повсюду. Но воздух чист и не оскверняется дурным запахом и не украшается хорошим запахом. Это похоже на иллюстрацию с листом лотоса и водой, показывающую непривязанное состояние Брахмана, хотя Он принимает различные имена, формы и проявления.

Ворона и плод (kāka-talīya? nyāya)

Ворона прилетела и села на дерево, и как раз в это время плод этого дерева упал ей на голову и убил ее. Падение плода не имело связи с тем, что ворона села на дерево. Совпадение двух событий было совершенно случайным. Метафора используется для описания чего-либо, что является случайным и не имеет никакой причины. В Йогавасиштхе говорится, что появление общего мира для многих душ, каждая из которых на самом деле имеет независимый мир сама по себе, является лишь случайным (Какаталия) и не имеет для этого никакой причины или какого-либо другого значения.

Глиняный кувшин (mṛttikā-ghaṭa nyāya)

Гончар берёт кусок глины и лепит из него кувшин. До того как стать кувшином, он был глиной. Став кувшином, он также остаётся глиной. Кувшин невозможно отделить от глины. Разбившись кувшин меняет свою форму, но все-равно остаётся глиной. Подобно тому, как глина проявляется в виде горшка, Брахман проявляется как вселенная и все её бесчисленные формы, включая совокупность тела и ума. Каждая форма неотделима от Брахмана, так же как горшок неотделим от глины. Осознание, подобно глине, остаётся единственной неизменной реальностью, даже если формы, которые оно принимает, подобно горшку, приходят и уходят.

Голубое небо (ākāśa-nīla nyāya)

Метафора иллюстрирует концепцию неверного восприятия реальности. Подобно тому, как небо кажется человеческому глазу голубым, хотя на самом деле это не так, наше восприятие окружающего мира не всегда точно отражает реальность. При более внимательном рассмотрении неба человек понимает, что небо на самом деле не голубое, также и духовный искатель посредством глубокого созерцания и самоисследования постигает истинную природу своего «Я». Это осознание ведёт к растворению ложного восприятия разделённости и пониманию недвойственной природы реальности. Как небо служит неизменным фоном для всего, что происходит в космосе, так и Брахман служит чистым, бесконечным, вечным фоном существования, на котором функционирует весь мир.

Два шипа (kaṇṭakau nyāya)

Если шип застрял в ноге, его осторожно удаляют с помощью другого шипа. Но после того, как работа закончена, оба шипа выбрасываются, и человек становится счастлив. Точно так же, дурные качества и невежество, рожденные Авидьей, должны быть удалены добродетельными качествами и знанием, и после достижения Покоя нужно отбросить их обоих и превзойти все различия.

Две птицы (pakṣiṇau nyāya)

Две птицы живут на одном дереве как товарищи. Но одна из них ест сладкий плод дерева и попадает в заблуждение. Но другая птица ничего не ест и остается вечным свидетелем. Эта аналогия встречается в Ригведе и Мундака Упанишаде. Это иллюстрирует, что душа и Параматман оба находятся в одном теле, но душа через контакт наслаждается удовольствиями и страданиями сансары и оказывается связанным, тогда как Параматман остается как свидетель, и существует вечно.

Дым и огонь (agni-dhūma nyāya)

Дым исходит из огня. Густой дым покрывает яркий огонь, и огонь нельзя увидеть. Но дым исходит только из огня и является лишь частью горящего огня. Он един с огнем. Подобно этому, иллюзия проецирует себя в бытии Брахмана и затуманивает проявление Брахмана, так что Брахман не воспринимается и существует многообразие. Но иллюзия едина с Брахманом и есть лишь проявляющийся Брахман.

Еле заметная звезда на небе (arundhatī nyāya)

Чтобы показать человеку еле заметную звезду Алькор (arundhatī — принадлежит Большой Медведице) на небе, сначала указывают на большую звезду выше. Затем, по мере привыкания глаза, показывают еле заметную звезду Алькор. Точно так же, искателю сначала показывают физический метод приближения к реальности через служение и формальное поклонение формам, но впоследствии его постепенно ведут к Истине, которая бесформенна и безлична.

Женское ожерелье (strī-mālā nyāya)

Женщина носит на шее золотое ожерелье и в смятении ищет это ожерелье тут и там. Она ходит и бегает туда-сюда, но нигде не находит ожерелья, хотя оно на ее собственной шее. Подобно этому, индивидуум, или душа, ищет совершенство и блаженство вовне, повсюду, забывая тот факт, что Брахман, есть само его существо и что он тождественен с этим Брахманом.

Золото и украшения (kanaka-kuṇḍala nyāya)

Это похоже на Мриттика-гхата и аналогию железа и орудий. Все украшения сделаны из одного вида золота, но они разнообразны по форме. В реальности все они — лишь золото. Существуют различные виды кувшинов, горшков и сосудов, больших и маленьких, круглых и узких, и всех форм, но все они, в реальности, — лишь глина. Изготавливаются различные виды инструментов и орудий, с различными формами, но все они, в реальности, — лишь железо. Названия этих различных образований и их формы ложны, поскольку они, в реальности, являются лишь исходным материалом — золотом, глиной или железом. Различные имена и формы этого мира и его содержимого просто ложны, ибо все по сути своей суть лишь Брахман. Только Брахман проявляется во многих именах и формах.

Зубы вороны (kāka-daṇṭa-nyāya)

Бесполезно искать зубы вороны, ибо у нее их нет. То же самое с сыном бесплодной женщины, лотосом, выросшим в небе, городом в облаках и рогами зайца. Это показывает, что бессмысленно задавать вопросы о противоречиях и тайнах существования, такие как: «Почему совершенный Бог создал несовершенный мир?» и т.д., ибо нет реального изменения и нет вообще никакого творения в реальности, и эти вопросы возникают до тех пор, пока не появилась мудрость.

Камень и грязь (aśma-loṣṭa nyāya)

Грязь очень тверда по сравнению с хлопком, но очень мягка по сравнению с камнем. Вещь может быть плохой по сравнению с лучшими вещами, но хорошей по сравнению с худшими вещами. Это используется для иллюстрации того, что в вещах самих по себе нет качества, что в жизни нет множественности и что различие вызвано только воображением.

Кристалл и цвет (sphaṭika-varna nyāya)

Аналогия цвета в кристаллах. Прозрачный кристалл, сам по себе чист и не имеет собственного определенного цвета. Но когда рядом с ним помещают окрашенный объект, он отражает тот же цвет и сам кажется окрашенным в этот цвет — синий, красный или любой другой. Подобно тому, как прозрачный кристалл приобретает блики рядом стоящей увядающей розы. Каким бы ни было состояние розы, кристалл ошибочно делает вывод: «Это происходит со мной». Такой эффект заставляет Брахман казаться тем, чем он не является. Поскольку тело-ум ограничены, то и «Я» ограничивается, что вынуждает «малое я» искать удовлетворения в этом мире в форме переживаний. Таким же образом, Брахман или Атман бесцветен, не запятнан и бескачествен, и лишь ограничивающие факторы заставляют Его казаться обладающим различными качествами, именами и формами.

Кувшин и пространство (ghaṭa-ākāśa nyāya)

Существует общее Пространство (эфир), пронизывающее всю вселенную, и то же пространство находится внутри кувшина. Обычно пространство в кувшине делают отличным от общего Пространства из-за того, что оно заключено и содержится кувшином. Но Пространство никоим образом не затрагивается, даже в малейшей степени, перегородками, созданными стенками кувшина. Когда кувшин разбит, пространство кувшина становится единым с общим Пространством, не претерпев никакого изменения в любое время. Точно так же Браман в индивидууме ограничен умом и телом, но в реальности он един с общим, Брахманом. Когда тело разрушено и ум уничтожен, Атман становится единым с Брахманом, не претерпев никакого изменения из-за появления ума, тела или невежества.

Лепешки на палке (daṇḍa-pūpa-nyāya)

Когда многие лепешки привязаны к палке, и кто-то говорит, что палка была отодвинута и ее не найти, естественно следует, что лепешки тоже отсутствуют. Это иллюстрирует, что все сомнения рассеиваются и желания умиротворяются, когда известно, что существование вечно, бесконечно, неизменно и нераздельно. Есть разум и блаженство! Сомнения и желания возникают только тогда, когда есть иллюзия изменений и эволюции.

Лотос и капельки воды (padma-patra nyāya)

Это аналогия листа лотоса и воды. Дождевая вода часто падает на лист лотоса, но вода стекает вниз, и лист не промокает и не пачкается. Вся вода скатывается с него. Таким же образом, Брахман незапятнан, хотя в нем проявляют активности бесчисленные миры, и на него надеваются бесчисленные тела.

Масло в молоке (kṣīrasāra nyāya)

Сливки существуют в молоке, но их нельзя воспринять. Они присутствуют в каждой капле молока. Нет частички молока, где бы не присутствовали сливки. Таким же образом Брахман присутствует повсюду; и нет крупицы пространства, где бы не было Брахмана. Но Брахман не может быть воспринят, и кажется, что Его нигде нет. Он — сама сущность, сливки существования, но Он нигде для глаз мирского человека. Подобно тому, как сливки скрыты в молоке и их необходимо взбить, чтобы проявить, высшее «Я» как бы скрыто внутри каждого человека и требует средств познания, чтобы раскрыть его.

Меч и философский камень (khaṅga-sparśamaṇiḥ nyāya)

При самом прикосновении философского камня острый железный меч превращается в золото и впоследствии не режет, даже если имеет вид меча. Точно так же, эго освобожденного, хотя оно имеет видимость индивидуальности и представляет физическое тело, не может снова связать тело перерождением, ибо оно преобразовано в очищенную благость прикосновением Абсолюта.

Мираж и вода (mṛga-tṛṣṇā nyāya)

Путник в пустыне в видит мираж, в котором видны вода, луга, деревья и дома. Он верит, что эта картина истинно, и устремляется к тому месту. Чем ближе, как ему кажется, он к месту, тем дальше оно от него отступает. Он далеко уходит со своего пути и блуждает в пустыне. Затем он понимает, что совершил ошибку, свернув со своего пути в поисках этого ложного вида воды. Он больше не обманывается таким миражом. В веданте это дано для иллюстрации ложности вселенной, которая, кажется, дает удовольствие страннику. Когда душа осознает, что этот мир нереален и что он совершил ошибку, свернув с истинного пути, ведущего к его изначальному состоянию совершенства или исконной форме, он перестает бежать за ложным миражом этой жизни чувственных удовольствий на земле. Мир — это лишь видимость, подобно миражу, который является лишь видимостью солнечных лучей.

Носитель и одежда (vastrin-vastraṃ nyāya)

Старая и изношенная одежда выбрасывается, и человек надевает новую одежду. В Бхагавадгите это дано для иллюстрации того, что душа сбрасывает старое и изношенное тело и принимает новое, что душа никогда не умирает в реальности.

Обезьяна и детеныш (markaṭa-kiśora nyāya)

Детеныш обезьяны хватается за грудь матери и никогда не отпускает ее даже в моменты крайней опасности. Он не полагается на мать для своего спасения, а борется сам за себя. Это иллюстрирует природу искателя на пути к знанию, который не полагается на какую-либо внешнюю помощь или милость для своего спасения, но борется сам и достигает знания Брахмана.

Огонь в дереве (agni-kāṣṭha nyāya)

Огонь присутствует во всех частях дерева, подобно маслу в молоке. Это лишь один огонь, существующий во всех деревьях, но он становится различным в имени, форме и действии, когда проявляется в видимый огонь. Точно так же Брахман, который является Реальностью во всех вещах, кажется множественным в имени, форме и действии, когда проявляется в различных душах и бесчисленных мирах. Но Истина только одна; она лишь кажется множественной.

Ожерелье на нити (sūtra-mālā nyāya)

В ожерелье много бусин различной формы, но есть одна единственная нить, которая соединяет их все и удерживает в единстве. Нить — их сама опора и бытие, она невидима, но удерживает все бусины вместе. Точно так же в разнообразных душах и мирах, которые существуют, есть один общий принцип жизни, Брахман, который объединяет всю целостность существования и является самой опорой и бытием всего сущего.

Оса и гусеница (bhramara-kīṭa nyāya)

Оса, жалит насекомых, выкладывает в них яйца. Гусеница после такого акта ощущает только присутствие осы. Гусеница находится в состоянии присутствие осы все время, а затем из нее вылупляются осы. По аналогии медитируя на формулу «Я есмь Брахман» или «То есть то», душа в конце концов сама становится Брахманом.

Паук и паутина (ūrṇa-nābha naya)

Паук выпускает нить из своего рта, чтобы сплести паутину, и затем втягивает ее обратно в свой рот. Но нить есть не что иное, как его собственное тело и едина с ним. Точно так же этот мир производится Брахманом и затем снова вбирается Брахманом. Но мир есть не что иное, как бытие Брахмана, лишь проявляющееся. Это показывает, что все в реальности есть лишь Брахман.

Сгоревшая ткань (dagdha-paṭa nyāya)

Если ткань сожжена, можно увидеть ее текстуру, но если коснуться ее рукой даже слегка, ее пепел рассыпается. Таково же и тело освобожденного при жизни (Дживанмукта). У него действительно есть тело, но оно подобно сожженной ткани. Оно лишь кажется существующим, но не имеет реальности. Оно сожжено огнем мудрости, в нем отсутствует эго, чтобы поддерживать его. Мудрец не затрагивается мирскими красками и, оставляя видимость тела, достигает освобождения или отъединения.

Серебро и перламутр (śukti-rajata nyāya)

Иллюстрируют наложение нереального на реальное. Перламутр принимают за чистое серебро, прозрачное небо кажется голубым, столб ночью принимают за человека. Знание Брахмана, реальности, приходит после правильного понимания, посредством различения, терпения, выносливости, отречения и медитации. Мир — это видимость Брахмана, подобно тому как человек в столбе — это лишь видимость качества столба, а серебро в перламутре — видимость качества перламутра.

Семя и дерево (bīja-vṛkṣa nyāya)

Семя является причиной дерева, а дерево является причиной семени. Невозможно установить, что является причиной чего. Также у каждого вопроса и утверждения есть встречный вопрос и встречное утверждение, что каждое «это» также является каждым «то», что весь мир связан в относительности и что конечная Истина — это тишина. Согласно Веданте, высшая реальность относительного мира, с которой человек запутывается, принимая ее за абсолютную реальность, — это лежащее в основе безатрибутное, недвойственное осознание, которое пронизывает и поддерживает время-пространство и все объекты, возникающие в нем.

Солнце и его отражение (sūrya-bimba nyāya)

Есть только одно Солнце, освещающее мир. Воспринимается столько разных отражений Солнца, сколько есть прудов, резервуаров, рек, зеркал и т.д. Солнце отражается во всех водах, но есть только одно реальное Солнце. Таким же образом есть только одна реальность, бесконечный Брахман. Эта одна реальность с помощью незнания отражается как разнообразие миров и душ. Это ложно, поскольку это лишь видимость отражений.

Соль и вода (sāmudra-jala nyāya)

Частица соли, брошенная в сосуд с водой, растворяется в воде и больше не воспринимается глазом. Но любая часть этой воды, если ее попробовать, ощущается соленой. Таким же образом душа, достигшая мудрости, растворяется в океане Бытия-Знания-Блаженства (Сат-Чит-Ананда) и становится единой со Всем. Везде одно и то же.

Сын брадобрея (kṣaurikaputra nyāya)

Царь попросил своего брадобрея найти привести самого красивого мальчика в его королевстве. Брадобрей искал по всей стране, но не мог найти действительно красивого. Он очень расстроился и вернулся домой в отчаянии. Но, найдя в своем доме собственного сына, который на самом деле был уродлив, он подумал, что его сын — самый красивый в мире, и привел его к царю. Это иллюстрирует, что все, что дорого человеку и к чему он сильно привязан, оказывается самым лучшим и драгоценным, и что люди имеют любовь только к миру, поскольку они сильно привязаны к нему. Каждый замкнут в своем собственном ограниченном индивидуальном опыте.

Хамелеон (saraṭaḥ nyāya)

Хамелеон меняет свой цвет в любое время в соответствии с цветом поверхности, по которой он движется. Человек, который видел хамелеона, когда он принимает красный цвет, говорит, что хамелеон красный, а другой, который видел его зеленым, говорит, что хамелеон зеленый. Но человек, который внимательно наблюдал за хамелеоном долгое время, знает все его цвета и не имеет больше сомнений. Метафора иллюстрирует, что люди, имеющие лишь частичное понимание природы Бога, спорят между собой, что это правильно, а это нет, Бог такой, Бог такой и т.д. Сознание, которое спокойно наблюдало природу всего существования, знает его истинную природу и не имеет больше сомнений относительно природы Абсолюта.

Человек и столб (stambha-nara nyāya)

Человек, идущий ночью, из-за темноты и несовершенного зрения принимает столб за образ другого человека. Он пугается и убегает. Но когда наступает свет, столб раскрывается, как он есть, и ошибочное представление об образе другого человека исчезает. Метафора иллюстрирует концепцию наложения, когда одна вещь ошибочно воспринимается как другая. Мы ошибочно принимаем своё истинное «Я», за совокупность тела и ума из-за невежества. Движимые этим невежеством, мы видим мир полным двойственности, страданий и непостоянства, но когда зарождается свет самопознания, мы осознаем, что двойственный, постоянно меняющийся мир существует не отдельно от Сознания.

Шелкопряд и кокон (kīṭa-koṣaḥ nyāya)

Шелкопряд выпускает определенную нить из своего рта и затем связывает себя c коконом. Подобно этому, душа связывает себя через невежество и привязанность и страдает от воплощенной жизни через рождение и смерть. Кажущееся индивидуальное «я» проявляется как не что иное, как «Я», безграничное и вечное. Подобно шелкопряду, превращающемуся в свободного мотылька, человек преодолевает отождествление с эго-умом и пребывает в себе как в своём «я».

Яд и черви (viṣa-kṛmi nyāya)

Черви, наслаждающиеся ядовитыми веществами, не подвержены воздействию этого яда и счастливы там. Это означает, что хотя вещь может быть бесполезной и низкой для одного, она может быть очень хорошей для другого и может быть именно тем, что другой хочет и жаждет, и также наоборот. Это иллюстрирует, что существа мира счастливы в нем, ибо они не знают ничего высшего.

Салокья — существо в той же сфере или мире, обитание на том же небе с…
Сарупья — одинаковость или сходство формы, тождественность внешнего вида, сходство, подобие, соответствие.
Самипья — соседство, близость.
Саюджья — отождествление, погружение (в божественную Сущность).

Впервые классификацию упанишад по канонам предложил Пауль Дойсен в работе "Шетьдесят упанишад Вед" (1897).

Он разделил упанишады на:

1. Мукхья (главные)
2. Чистую Веданту (мукхья и саманья)
3. Йога-упанишады
4. Санньяса упанишады
5. Шива упанишады
6. Вишну упанишады

В дальнейшем его идею развило теософское общество Адьяр (последователи единого всемирного теософского движения, инициированного Еленой Блаватской), выпустив серию из 8 книг с комментариями Шри Упанишад Брахма Йогина:

1. Йога упанишады (1920)
2. Саманья Веданта упанишады (1921)
3. Вайшнава упанишады (1923)
4. Санньяса упанишады (1929)
5. Десять упанишад — книга 1 (1935)
6. Десять упанишад — книга 2 (1935)
7. Шайва упанишады (1950)
8. Шакта упанишады (1950)

Канон Мукхья

1. Ишавасья īśavasya — śukla yajurveda, mukhya [текст | перевод]
2. Кена kena — sāma veda, mukhya [текст | перевод]
3. Катха kaṭha — kṛṣṇa yajurveda, mukhya [текст | перевод]
4. Прашна praśna — atharva veda, mukhya [текст | перевод]
5. Мундака muṇḍaka — atharva veda, mukhya [текст | перевод]
6. Мандукья māṇḍukya — atharva veda, mukhya [текст | перевод]
7. Тайттирия taittirīya — kṛṣṇa yajurveda, mukhya [текст | перевод]
8. Айтарея aitareya — ṛg veda, mukhya [текст]
9. Чхандогья chāndogya — sāma veda, mukhya [текст]
10. Брхадараньяка bṛhadāraṇyaka — śukla yajurveda, mukhya [текст | перевод]

Канон Саманья

1. Шветашватара śvetāśvatara — kṛṣṇa yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
2. Гарбха garbha — kṛṣṇa yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
3. Майтраяни maitrāyaṇi — sāma veda, sāmānya [текст | перевод]
4. Каушитаки kauṣītāki — ṛg veda, sāmānya [текст | перевод]
5. Субала subāla — śukla yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
6. Мантрика māntrika — śukla yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
7. Сарвасара sarvasāra — kṛṣṇa yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
8. Нираламба nirālamba — śukla yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
9. Шукарахасья śukarahasya — kṛṣṇa yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
10. Ваджрасучи vajrasūci — sāma veda, sāmānya [текст | перевод]
11. Атмабодха ātmabodha — ṛg veda, sāmānya [текст | перевод]
12. Сканда skanda (tripāḍvibhūṭi) — kṛṣṇa yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
13. Мудгала mudgala — ṛg veda, sāmānya [текст | перевод]
14. Пайнгала paiṃgala — śukla yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
15. Махат mahat — sāma veda, sāmānya [текст | перевод]
16. Шарирака śārīraka — kṛṣṇa yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
17. Эка-акшара ekākṣara — kṛṣṇa yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
18. Сурья sūrya — atharva veda, sāmānya [текст | перевод]
19. Акши akṣi — kṛṣṇa yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
20. Адхьятма adhyātmā — śukla yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
21. Савитри sāvitri — sāma veda, sāmānya [текст | перевод]
22. Атма ātmā — atharva veda, sāmānya [текст | перевод]
23. Прана-агнихотра prāṇāgnihotra — kṛṣṇa yajurveda, sāmānya [текст | перевод]
24. Муктика muktika — śukla yajurveda, sāmānya [текст | перевод]

Канон Санньяса

1. Брахма brahma — kṛṣṇa yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
2. Джабала jābāla (yajurveda) — śukla yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
3. Арунея āruṇeya — sāma veda, saṃnyāsa [текст | перевод]
4. Парамахамса paramahaṃsa — śukla yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
5. Майтрейи maitreyi — sāma veda, saṃnyāsa [текст | перевод]
6. Теджобинду tejobindu — kṛṣṇa yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
7. Париврат parivrāt (nāradaparivrājaka) — atharva veda, saṃnyāsa [текст | перевод]
8. nirvāṇa — ṛg veda, saṃnyāsa [текст | перевод]
9. Адваятарака advayatāraka — śukla yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
10. Бхикшука bhikṣuka — śukla yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
11. Турия-атита turīyātīta — śukla yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
12. Санньяса saṃnyāsa — sāma veda, saṃnyāsa [текст | перевод]
13. Парамахамсапаривраджака paramahaṃsaparivrājaka — atharva veda, saṃnyāsa [текст | перевод]
14. Кундика kuṇḍika — sāma veda, saṃnyāsa [текст | перевод]
15. Парабрахма parabrahma — atharva veda, saṃnyāsa [текст | перевод]
16. Авадхута avadhūta — kṛṣṇa yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
17. Катхарудра kaṭharudra — kṛṣṇa yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
18. Яджнявалкья yājñavalkya — śukla yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
19. Варана varāha — kṛṣṇa yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]
20. Шатяяни śāṭyāyani — śukla yajurveda, saṃnyāsa [текст | перевод]

Канон Шайва

1. Кайвалья kaivalya — kṛṣṇa yajurveda, śaiva [текст | перевод]
2. Атхарвашира atharvaśira — atharva veda, śaiva [текст | перевод]
3. Атхарвашикха atharvaśikha — atharva veda, śaiva [текст | перевод]
4. Брхадджабала bṛhajjābāla — atharva veda, śaiva [текст | перевод]
5. Кала-агнирудра kālāgnirudra — kṛṣṇa yajurveda, śaiva [текст | перевод]
6. Дакшинамурти dakṣiṇāmūrti — kṛṣṇa yajurveda, śaiva [текст | перевод]
7. Шарабха śarabha — atharva veda, śaiva [текст | перевод]
8. Акшамалика akṣamālika — ṛg veda, śaiva [текст | перевод]
9. Рудрахрдая rudrahṛdaya — kṛṣṇa yajurveda, śaiva [текст | перевод]
10. Бхасма bhasma — atharva veda, śaiva [текст | перевод]
11. Рудракша rudrākṣa — sāma veda, śaiva [текст | перевод]
12. Ганапати gaṇapati — atharva veda, śaiva [текст | перевод]
13. Панчабрахма pañcabrahma — kṛṣṇa yajurveda, śaiva [текст | перевод]
14. Джабала jābāla(sāmaveda) — sāma veda, śaiva [текст | перевод]

Канон Шакта

1. Сита sītā — atharva veda, śākta [текст | перевод]
2. Аннапурна annapūrṇa — atharva veda, śākta [текст | перевод]
3. Трирупатапани tripurātapani — atharva veda, śākta [текст | перевод]
4. Деви devi — atharva veda, śākta [текст | перевод]
5. Трирупа tripura — ṛg veda, śākta [текст | перевод]
6. Бхавана bhāvana — atharva veda, śākta [текст | перевод]
7. Саубхагья saubhāgya — ṛg veda, śākta [текст | перевод]
8. Сарасватирахасья sarasvatīrahasya — kṛṣṇa yajurveda, śākta [текст | перевод]
9. Бахврча bahvṛca — ṛg veda, śākta [текст | перевод]

Канон Вайшнава

1. Нараяна nārāyaṇa — kṛṣṇa yajurveda, vaiṣṇava [текст | перевод]
2. Нарасимхатапини nṛsiṃhatāpinī — atharva veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
3. Маханараяна mahānārāyaṇa — atharva veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
4. Рамарахасья rāmarahasya — atharva veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
5. Раматапани rāmatāpaṇi — atharva veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
6. Васудева vāsudeva — sāma veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
7. Авьякта avyakta — sāma veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
8. Тарасара tārasāra — śukla yajurveda, vaiṣṇava [текст | перевод]
9. Гопалатапани gopāla-tapaṇi — atharva veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
10. Кршна kṛṣṇa — atharva veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
11. Хаягрива hayagrīva — atharva veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
12. Даттатрея dattātreya — atharva veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
13. Гаруда gāruḍa — atharva veda, vaiṣṇava [текст | перевод]
14. Калисантарана kalisaṇṭāraṇa — kṛṣṇa yajurveda, vaiṣṇava [текст | перевод]

Канон Йога

1. Хамса haṃsa — śukla yajurveda, yoga [текст | перевод]
2. Амртабинду amṛtabindu — kṛṣṇa yajurveda, yoga [текст | перевод]
3. Амртананда amṛtanāda — kṛṣṇa yajurveda, yoga [текст | перевод]
4. Кшурика kṣurika — kṛṣṇa yajurveda, yoga [текст | перевод]
5. Надабинду nādabindu — ṛg veda, yoga [текст | перевод]
6. Дхьянабинду dhyānabindu — kṛṣṇa yajurveda, yoga [текст | перевод]
7. Брахмавидья brahmavidyā — kṛṣṇa yajurveda, yoga [текст | перевод]
8. Йогататтва yogatattva — kṛṣṇa yajurveda, yoga [текст | перевод]
9. Тришикхи triṣikhi — śukla yajurveda, yoga [текст | перевод]
10. Йогачудамани yogacūḍāmaṇi — sāma veda, yoga [текст | перевод]
11. Мандалабрахмана maṇḍalabrāhmaṇa — śukla yajurveda, yoga [текст | перевод]
12. Шандилья śāṇḍilya — atharva veda, yoga [текст | перевод]
13. Йогашикха yogaśikhā — kṛṣṇa yajurveda, yoga [текст | перевод]
14. Пашупата pāśupata — atharva veda, yoga [текст | перевод]
15. Йогакундалини yogakuṇḍalini — kṛṣṇa yajurveda, yoga [текст | перевод]
16. Даршана darśana — sāma veda, yoga [текст | перевод]
17. Махавакья mahāvākya — atharva veda, yoga [текст | перевод]

Шрути (санскр. श्रुति, śruti, «услышанное») — категория священных текстов, которые считаются богооткровенными и вечными. Они воспринимаются как божественное знание, переданное людям через мудрецов (риши) в состоянии глубокого медитативного созерцания. Шрути считаются высшим авторитетом в духовных и философских вопросах.

Основные тексты Шрути:
Самхиты — древнейшие священные тексты, включающие:

1. Ригведа (гимны);
2. Самаведа (ритуальные песнопения);
3. Яджурведа (жертвенные формулы);
4. Атхарваведа (заклинания и заговоры).

Брахманы — руководство к ритуалам и праведной жизни.
Араньяки — тексты для отшельников, руководство к ритуалам и праведной жизни.
Упанишады — философские тексты, раскрывающие природу Брахмана (Абсолюта) и Атмана (индивидуальной души).

Карма канда

• Самхиты
• Брахманы
• Араньяки

Джняна канда

• Упанишады

Особенности Шрути:

• Передавались устно, позже записаны на санскрите.
• Считаются апаурушея — не созданными человеком.
• Противопоставляются Смрити («запомненное»), куда входят тексты, созданные людьми (например, Махабхарата, Рамаяна, Пураны).

Шрути лежат в основе индуистской философии, религии и культуры.

Текст Муктика-Упанишады

2.1. Айтарея, Каушитаки, Надабинду, Атмапрабодха, Нирвана, Мудгала, Акшамалика, Трипура, Саубхагья и Бахврича – десять упанишад, относящихся к Ригведе. “Моя речь в уме” – такова [мангала] умиротворения.

aitareyakauṣītakīnādabindvātmaprabodhanirvāṇa mudgalākṣamālikātripurāsaubhāgyabahvṛcā nāmṛgvedagatānāṃ daśasaṃkhyākānāmupaniṣadāṃ vāṅme manasīti śāntiḥ ॥1॥

2.2. Ишавасья, Брихадараньяка, Джабала, Хамса, Парамахамса, Субала, Мантрика, Нираламба, Тришикхи, Брахманамандала, Брахманадвая, Тарака, Пайнгала, Бхикшу, Турийятита, Адхьятматара, Сараяджнявалкья, Шатьяяни и Муктика – девятнадцать упанишад, относящихся к Шукла Яджурведе. “То полнота” – такова [мангала*] умиротворения.

īśāvāsyabṛhadāraṇyajābālahaṃsaparamahaṃsasubāla mantrikānirālambatriśikhībrāhmaṇamaṇḍalabrāhmaṇādvayatāraka paiṅgalabhikṣuturīyātītādhyātmatārasārayājñavalkya śāṭyāyanīmuktikānāṃ śuklayajurvedagatānāmekonaviṃśati saṃkhyākānāmupaniṣadāṃ pūrṇamada iti śāntiḥ ॥2॥

2.3. Катха-валли?, Тайттирия, Брахма, Кайвалья, Шветашватара, Гарбха, Нараяна, Амритабинду, Амританада, Кала-агнирудра, Кшурика, Сарвасара, Шукарахасья, Теджобинду, Дхьянабинду, Брахмавидья, Йогататтва, Дакшинамурти, Сканда, Шарирака, Йогашикха, Эка-акшара, Акши, Авадхута, Катхарудра, Хридая, Йогакундалини, Панчабрахма, Прана-агнихотра, Вараха, Калисантарана и Сарасватирахасья – тридцать две упанишады, относящиеся к Кришна Яджурведе. “Да будет к нам (учителю и ученику) благосклонен” – такова [мангала] умиротворения.

kaṭhavallītaittirīyakabrahmakaivalyaśvetāśvataragarbha nārāyaṇāmṛtabindvamṛtanādakālāgnirudrakṣurikā sarvasāraśukarahasyatejobindudhyānabindubrahmavidyā yogatattvadakṣiṇāmūrtiskandaśārīrakayogaśikhaikākṣara akṣyavadhūtakaṭharudrahṛdayayogakuṇḍalinīpañcabrahma prāṇāgnihotravarāhakalisantaraṇasarasvatīrahasyānāṃ kṛṣṇayajurvedagatānāṃ dvātriṃśatsaṃkhyākānamupaniṣadāṃ saha nāvavatviti śāntiḥ ॥3॥

2.4. Кена, Чхандогья, Аруни, Майтраяни, Майтрейи, Ваджрасучика, Йогачудамани, Васудева, Махатсанньяса, Авьякта, Кундика, Савитри, Рудракша, Джабаладаршана, Джабала – шестнадцать упанишад, относящихся к Самаведе. “Пусть наполнятся” – такова [мангала] умиротворения.

kenachāndogyāruṇimaitrāyaṇimaitreyīvajrasūcikāyogacūḍāmaṇi vāsudevamahatsaṃnyāsāvyaktakuṇḍikāsāvitrīrudrākṣajābāladarśana jābālīnāṃ sāmavedagatānāṃ ṣoḍaśasaṃkhyākānāmupaniṣadānāmāpyāyantviti śāntiḥ ॥4॥

2.5. Прашна, Мундака, Мандукья, Атхарваширас, Атхарвашикха, Брихаджабала, Нрисимхатапани, Нарадапаривраджака, Сита, Шарабха, Маханараяна, Рамарахасья, Раматапани, Шандилья, Парамахамсапаривраджака, Аннапурна, Сурьятма, Пашупата, Парабрахма, Трипуратапана, Девибхавана, Брахмаджабала, Ганеша, Махавакья, Гопалатапана, Кришна, Хаягрива, Даттатрея, Гаруда – тридцать одна упанишада, относящаяся к Атхарваведе. “Ушами [нам следует слушать] Благого” – такова [мангала] умиротворения.

praśnamuṇḍakamāṇḍukyātharvaśiro'tharvaśikhābṛhajjābāla nṛsiṃhatāpanīnāradaparivrājakasītāśarabhamahānārāyaṇa rāmarahasyarāmatāpanīśāṇḍilyaparamahaṃsaparivrājaka annapūrṇāsūryātmapāśupataparabrahmatripurātapanadevībhāvanā brahmajābālagaṇapatimahāvākyagopālatapanakṛṣṇahayagrīva dattātreyagāruḍānāmatharvavedagatānāmekatriṃśatsaṃkhyākānā mupaniṣadāṃ bhadraṃ karṇebhiriti śāntiḥ ॥5॥

*Мангала — зачин из нескольких строк, заканчивающихся шанти-мантрой.
Мангалы подробно рассмотрены в статье о соответствии упанишад Ведам

Виктор Кочергин

Этот сайт создан мной с целью помочь людям разобраться в сферах:

• Стрессоустойчивость
• Самообладание
• Здоровое тело
• Спокойствие
• Крепкий сон

Техники управления этими сферами зашифрованы в Ведах и других ведийских писаниях, изучению и расшифровке которых посвящен мой путь.

На этой странице текст Мандукья упанишады на санскрите.

Перевод Мандукья упанишады по ссылке

माण्डूक्योपनिषत्

ॐ भद्रं कर्णेभिः श‍ृणुयाम देवा भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः ।
स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवांसस्तनूभिर्व्यशेम देवहितं यदायुः ॥

भद्रं नो अपि वातय मनः ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ।

॥ अथ माण्डूक्योपनिषत् ॥

हरिः ॐ ।
ॐ इत्येतदक्षरमिदं सर्वं तस्योपव्याख्यानं
भूतं भवद् भविष्यदिति सर्वमोङ्कार एव
यच्चान्यत् त्रिकालातीतं तदप्योङ्कार एव ॥ १॥

सर्वं ह्येतद् ब्रह्मायमात्मा ब्रह्म सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ २॥

जागरितस्थानो बहिष्प्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः
स्थूलभुग्वैश्वानरः प्रथमः पादः ॥ ३॥

स्वप्नस्थानोऽन्तःप्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः
प्रविविक्तभुक्तैजसो द्वितीयः पादः ॥ ४॥

यत्र सुप्तो न कञ्चन कामं कामयते न कञ्चन स्वप्नं
पश्यति तत् सुषुप्तम् । सुषुप्तस्थान एकीभूतः प्रज्ञानघन
एवानन्दमयो ह्यानन्दभुक् चेतोमुखः प्राज्ञस्तृतीयः पादः ॥ ५॥

एष सर्वेश्वरः एष सर्वज्ञ एषोऽन्तर्याम्येष योनिः सर्वस्य
प्रभवाप्ययौ हि भूतानाम् ॥ ६॥

नान्तःप्रज्ञं न बहिष्प्रज्ञं नोभयतःप्रज्ञं न प्रज्ञानघनं
न प्रज्ञं नाप्रज्ञम् । अदृष्टमव्यवहार्यमग्राह्यमलक्षणं
अचिन्त्यमव्यपदेश्यमेकात्मप्रत्ययसारं प्रपञ्चोपशमं
शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः ॥ ७॥

सोऽयमात्माध्यक्षरमोङ्कारोऽधिमात्रं पादा मात्रा मात्राश्च पादा
अकार उकारो मकार इति ॥ ८॥

जागरितस्थानो वैश्वानरोऽकारः प्रथमा मात्राऽऽप्तेरादिमत्त्वाद्
वाऽऽप्नोति ह वै सर्वान् कामानादिश्च भवति य एवं वेद ॥ ९॥

स्वप्नस्थानस्तैजस उकारो द्वितीया मात्रोत्कर्षात्
उभयत्वाद्वोत्कर्षति ह वै ज्ञानसन्ततिं समानश्च भवति
नास्याब्रह्मवित्कुले भवति य एवं वेद ॥ १०॥

सुषुप्तस्थानः प्राज्ञो मकारस्तृतीया मात्रा मितेरपीतेर्वा
मिनोति ह वा इदं सर्वमपीतिश्च भवति य एवं वेद ॥ ११॥

अमात्रश्चतुर्थोऽव्यवहार्यः प्रपञ्चोपशमः शिवोऽद्वैत
एवमोङ्कार आत्मैव संविशत्यात्मनाऽऽत्मानं य एवं वेद ॥ १२॥

॥ इति माण्डूक्योपनिषत् समाप्ता ॥

māṇḍūkyopaniṣat

oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śa‍ṛṇuyāma devā bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ।
sthirairaṅgaistuṣṭuvāṃsastanūbhirvyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ॥

bhadraṃ no api vātaya manaḥ ॥

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ।

॥ atha māṇḍūkyopaniṣat ॥

hariḥ oṃ ।
oṃ ityetadakṣaramidaṃ sarvaṃ tasyopavyākhyānaṃ
bhūtaṃ bhavad bhaviṣyaditi sarvamoṅkāra eva
yaccānyat trikālātītaṃ tadapyoṅkāra eva ॥ 1॥

sarvaṃ hyetad brahmāyamātmā brahma so'yamātmā catuṣpāt ॥ 2॥

jāgaritasthāno bahiṣprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ
sthūlabhugvaiśvānaraḥ prathamaḥ pādaḥ ॥ 3॥

svapnasthāno'ntaḥprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ
praviviktabhuktaijaso dvitīyaḥ pādaḥ ॥ 4॥

yatra supto na kañcana kāmaṃ kāmayate na kañcana svapnaṃ
paśyati tat suṣuptam । suṣuptasthāna ekībhūtaḥ prajñānaghana
evānandamayo hyānandabhuk cetomukhaḥ prājñastṛtīyaḥ pādaḥ ॥ 5॥

eṣa sarveśvaraḥ eṣa sarvajña eṣo'ntaryāmyeṣa yoniḥ sarvasya
prabhavāpyayau hi bhūtānām ॥ 6॥

nāntaḥprajñaṃ na bahiṣprajñaṃ nobhayataḥprajñaṃ na prajñānaghanaṃ
na prajñaṃ nāprajñam । adṛṣṭamavyavahāryamagrāhyamalakṣaṇaṃ
acintyamavyapadeśyamekātmapratyayasāraṃ prapañcopaśamaṃ
śāntaṃ śivamadvaitaṃ caturthaṃ manyante sa ātmā sa vijñeyaḥ ॥ 7॥

so'yamātmādhyakṣaramoṅkāro'dhimātraṃ pādā mātrā mātrāśca pādā
akāra ukāro makāra iti ॥ 8॥

jāgaritasthāno vaiśvānaro'kāraḥ prathamā mātrā''pterādimattvād
vā''pnoti ha vai sarvān kāmānādiśca bhavati ya evaṃ veda ॥ 9॥

svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā mātrotkarṣāt
ubhayatvādvotkarṣati ha vai jñānasantatiṃ samānaśca bhavati
nāsyābrahmavitkule bhavati ya evaṃ veda ॥ 10॥

suṣuptasthānaḥ prājño makārastṛtīyā mātrā miterapītervā
minoti ha vā idaṃ sarvamapītiśca bhavati ya evaṃ veda ॥ 11॥

amātraścaturtho'vyavahāryaḥ prapañcopaśamaḥ śivo'dvaita
evamoṅkāra ātmaiva saṃviśatyātmanā''tmānaṃ ya evaṃ veda ॥ 12॥

॥ iti māṇḍūkyopaniṣat samāptā ॥