Перевод Мандукья карики Гаудапады
1.1 [Стопа,] постигающая внешнее, — это вищва, постигающая внутреннее — тайджаса. Постигающая без различения — праджня. Поистине единый [Ишвара] пребывает в трех стопах.
bahiṣprajño vibhurviśvo hyantaḥprajñastu taijasaḥ |ghanaprajñastathā prājña eka eva tridhā sthitaḥ || 1.1 ||
1.2 Вищва преимущественно [находится] в правом глазу, в уме — тайджаса, в пространстве сердца — праджня. [Так единый Ишвара] пребывает в теле в трех стопах.
dakṣiṇākṣimukhe viśvo manasyantastu taijasaḥ |ākāśe ca hṛdi prājñastridhā dehe vyavasthitaḥ || 1.2 ||
В мукхья упанишадах (БрАУ 5.5, ЧхУ 1.6, 1.7 и др.) говорится, что Пуруша имеет расположение в теле человека в правом глазу и среди богов в Солнце.
Этого Пурушу Ади Шанкара отождествляет с Ишварой, который наблюдает за миром из в Солнца и за человеком из правого глаза.
Тайджасу Ади Шанкара также отождествляет с Ишварой, на основании того, что в БрАУ 5.6 сказано, что Ишвара состоит из ума. Далее Шанкара пишет, что сновидение есть движение пран, а сон без сновидений (праджня) — слияние всех пран в области сердца (самана) и прекращение их движения. Поэтому оба типа сна имеют общую сущность — активность пран.
Шанкара не считает, что это дает полную идею Ишвары. Это лишь частичные его проявления, задействованные в религиозной практике (см. комментарий Шанкары к БС 1.1.20).
1.3 [Ишвара как] вищва постоянно проживает грубый опыт, как тайджаса проживает тонкий опыт, как праджня проживает опыт блаженства. [Так единый Ишвара] известен в опыте в трех стопах.
viśvo hi sthūlabhuṅnityaṃ taijasaḥ praviviktabhuk |ānandabhuktathā prājñastridhā bhogaṃ nibodhata || 1.3 ||
1.4 Грубое насыщает вищву, тонкое — тайджасу,
блаженство — праджню. [Так единый Ишвара] известен в насыщении в трех стопах.
ānandaśca tathā prājñaṃ tridhā tṛptiṃ nibodhata || 1.4 ||
1.5 [Единое] вкушаемое и [единый] вкушающий описаны в трех состояниях.
Тот, кто знает их обоих, вкушая, не вовлекается.
vedaitadubhayaṃ yastu sa bhuñjāno na lipyate || 1.5 ||
В трех состояниях: в бодрствовании, [сновидении и глубоком сне] — есть единое вкушаемое, разделенное на три [части], именуемые грубым, тонким, блаженством. Вкушающий, названный вищва, тайджаса и праджня, — единый [Ишвара] — «Я [есмь] Он».
triṣu dhāmasu jāgradādiṣu sthūlapraviviktānandākhyaṃ yadbhojyameka tridhābhūtam yaśca viśvataijasaprājñākhyo bhoktaika — so'ham
1.6 У всех сущих во всех состояниях есть источник, — так установлено [в упанишадах].
Жизненное дыхание порождает все. Пуруша, [подобно Солнцу], отдельно порождает лучи-сознания.
sarvaṃ janayati prāṇaśceto'ṃśūnpuruṣaḥ pṛthak || 1.6 ||
Пуруша отдельно творит дживы, а жизненное дыхание порождает [все] иное во всех состояниях, будучи его источником.
tān puruṣaḥ pṛthak sṛjati <...> jīvalakṣaṇāṃstvitarānsarvabhāvān prāṇo bījātmā janayati
Примечание переводчиков
Ср. БГ 7.4-7.5 о двух пракрити Ишвары.
1.7 Одни, стремясь понять творение, считают его началом эманацию [Ишвары],
Другие представляют творение как сон или иллюзию.
svapnamāyāsarūpeti sṛṣṭiranyairvikalpitā || 1.7 ||
Под эманацией понимается процесс появления множества вещей из единого Ишвары, который не нарушает его целостности, то есть выделение отдельных сущих внутри Ишвары как целого. Можно отождествить эту точку зрения с ведантой бхеда-абхеда, а в дальнейшем и с вишишта-адвайта ведантой. Шанкара не считает оба воззрения конечной истиной, но второе приписывает стремящимся к освобождению, отмечая его пользу на духовном пути.
1.8 [Третьи] убеждены, что творение появилось лишь по воле Владыки.
Школа Калачинтака полагает появление элементов в следствии времени.
kālātprasūtiṃ bhūtānāṃ manyante kālacintakāḥ || 1.8 ||
Школа Калачинтака придерживается мнения о том, что время является причиной возникновения, сохранения и уничтожения мира. Эти взгляды возводятся к Атхарваведе.
См. Атхарваведа Шаунака 19.53.1 и далее.
Время мчится, как конь, с семью лучами, тысячью глаз, оно не стареет и богато семенем.
К нему стремятся вдохновленные поэты. Все существа — его колеса.
kālo aśvo vahati saptaraśmiḥ sahasrākṣo ajaro bhūriretāḥ |
tam ā rohanti kavayo vipaścitas tasya cakrā bhuvanāni viśvā ||
1.9 Иные [считают, что мир] сотворен с целью проживания опыта, другие — с целью игры.
[Но] какая же цель [может быть] у того, чьи желания [всегда] исполнены, [ведь] такова сущность Бога?
devasyaiṣa svābhāvo'yamāptakāmasya kā spṛhā || 1.9 ||
Первое воззрение может быть отождествлено с Санкхьей, согласно которой Пракрити запускает механизм проживания опыта для Пуруши.
Второе воззрение характерно для направлений теистической Веданты, согласно которой Брахман отождествляется с Ишварой (Господом), обладающим личностью и множеством совершенств при низведении бескачественного аспекта Брахмана до подчиненного положения.
1.10 Властвующий [над миром] Господь вечен, так как не подвержен никакому страданию,
Недвойственный, Сияющий, Всепроникающий, среди всех состояний Он известен как Турья.
advaitaḥ sarvabhāvānāṃ devasturyo vibhuḥ smṛtaḥ || 1.10 ||
1.11 Вищва и Тайджаса обусловлены причиной и следствием,
Праджня обусловлена причиной. [Причина и следствие] отсутствуют в Турье.
prājñaḥ kāraṇabaddhastu dvau tau turye na siddhyataḥ || 1.11 ||
1.12 Ни себя, ни другого, ни истины ни лжи, —
Ничего не осознает Праджня. Турья же всегда видит все это.
prājñaḥ kiṃcana saṃvetti turyaṃ tatsarvadṛksadā || 1.12 ||
1.13 Праджня и Турья схожи в том, что они не воспринимают двойственности.
Праджня обусловлена сном, являющимся семенем [опыта], который отсутствует в Турье.
bījanidrāyutaḥ prājñaḥ sā ca turye na vidyate || 1.13 ||
1.14 Первые два [состояния] обусловлены сновидением и глубоким сном, а Праджня — сном без сновидений.
В Турье мудрецы не наблюдают ни глубокого сна, ни сновидений.
na nidrāṃ naiva ca svapnaṃ turye paśyanti niścitāḥ || 1.14 ||
Шанкара предлагает в этой строфе понимать сновидения как восприятие иллюзорного, а глубокий сон — как отсутствие познания в целом. Иллюзия и незнания характерны для первых двух состояний — Вищвы и Тайджасы, а полное отсутствие познания — для Праджни.
РАЗОБРАНО
1.15 Сновидение — у воспринимающего [истину] иначе, сон — у незнающего таттвы.
Когда разрушено восприятие этих двух, достигается состояние Турья.
anyathā gṛhṇataḥ svapno nidrā tattvamajānataḥ |
viparyāse tayoḥ kṣīṇe turīyaṃ padamaśnute || 1.15 ||
1.16 Когда пробуждается душа, усыплённая безначальной иллюзией, тогда [она] осознает безначальное, лишенное сна и сновидений, недвойственное.
anādimāyayā supto yadā jīvaḥ prabudhyate |
ajamanidramasvapnamadvaitaṃ budhyate tadā || 1.16 ||
1.17 Если проявленное существовало бы, оно бы без сомнений прекратилось.
Только иллюзия двойственна, высший смысл — недвойственен.
prapañco yadi vidyeta nivarteta na saṃśayaḥ |
māyāmātramidaṃ dvaitamadvaitaṃ paramārthataḥ || 1.17 ||
1.18 Если бы воображаемое было кем-либо создано, оно бы прекратилось.
[Когда] познано это утверждение из наставления, двойственность не существует.
vikalpo vinivarteta kalpito yadi kenacit |
upadeśādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate || 1.18 ||
1.19 Когда Вищва выражается свойством [звука] А, общность с начальным [становится] явным.
В различении слога может быть сходство в достижении [Брахмана].
viśvasyātvavivakṣāyāmādisāmānyamutkaṭam |
mātrāsaṃpratipattau syādāptisāmānyameva ca || 1.19 ||
1.20 Когда Тайджаса выражается свойством [звука] У, явно наблюдается превосходство [над Вищвой].
В различении слога может быть (находится) относительная двойственность.
taijasasyotvavijñāna utkarṣo dṛśyate sphuṭam |
mātrāsaṃpratipattau syādubhayatvaṃ tathāvidham || 1.20 ||
1.21 Состояние буквы М у Праджни явная общность с мерой.
В различении [этого] слога [находится] сходство растворения.
makārabhāve prājñasya mānasāmānyamutkaṭam |
mātrāsaṃpratipattau tu layasāmānyameva ca || 1.21 ||
1.22 Тот, кто в трех обителях твердо постиг единое(tulyam) общее, тот достоин почитания всех существ и поклонения как великий мудрец.
triṣu dhāmasu yastulyaṃ sāmānyaṃ vetti niścitaḥ |
sa pūjyaḥ sarvabhūtānāṃ vandyaścaiva mahāmuniḥ || 1.22 ||
1.23 Слог А направляет Вищву, слог У — Тайджасу, слог М — Праджню. Не существует движения в тишине.
akāro nayate viśvamukāraścāpi taijasam |
makāraśca punaḥ prājñaṃ nāmātre vidyate gatiḥ || 1.23 ||
1.24 Слог ОМ следует знать по четвертям. Нет сомнений в четвертях.
Постигнув слог ОМ по четвертям, не следует думать о чем-либо [ином].
oṃkāraṃ pādaśo vidyātpādā mātrā na saṃśayaḥ |
oṃkāraṃ pādaśo jñātvā na kiṃcidapi cintayet || 1.24 ||
1.25 Сознание следует направить в слог ОМ. Слог ОМ — бесстрашный Брахман.
Cлог ОМ соединен с бесконечным, [которое] не содержит страха где-либо.
yuñjīta praṇave cetaḥ praṇavo brahma nirbhayam |
praṇave nityayuktasya na bhayaṃ vidyate kvacit || 1.25 ||
1.26 Слог ОМ — первый Брахман, также он известен как следующий Брахман.
Не имеющий: предшественника, внутреннего и внешнего, иного — [это] неизменный [слог] ОМ.
praṇavo hyaparaṃ brahma praṇavaśca paraḥ smṛtaḥ |
apūrvo'nantaro'bāhyo'naparaḥ praṇavo'vyayaḥ || 1.26 ||
1.27 У всего слог ОМ начало, середина и конец.
Постигнув слог ОМ [мудрец] обретает бесконечное.
sarvasya praṇavo hyādirmadhyamantastathaiva ca |
evaṃ hi praṇavaṃ jñātvā vyaśnute tadanantaram || 1.27 ||
1.28 Слог ОМ следует знать как Владыку, пребывающего у всего в сердце.
Постигнув слог ОМ, мудрец не печалится.
praṇavaṃ hīśvaraṃ vidyātsarvasya hṛdi saṃsthitam |
sarvavyāpinamoṃkāraṃ matvā dhīro na śocati || 1.28 ||
1.29 Только тишина бесконечна. [В ней] прекращение двойственности. [Это] Шива.
Кто познал слог ОМ, тот [истинный] мудрец, а не иной.
amātro'nantamātraśca dvaitasyopaśamaḥ śivaḥ |
oṃkāro vidito yena sa munirnetaro janaḥ || 1.29 ||
2.1 Мудрецы утверждают, что сновидение [есть] нереальность всех явлений поскольку они скрытны и находятся внутри.
vaitathyaṃ sarvabhāvānāṃ svapna āhur manīṣiṇaḥ |
antaḥsthānāt tu bhāvānāṃ saṃvṛtatvena hetunā || 2.1 ||
2.2 И побывав в других странах [в реальности он их] не видит из-за непродолжительности времени [сновидений].
И пробудившись [он понимает], что ничто не находилось в той стране.
adīrghatvācca kālasya gatvā deśānnapaśyati |
pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate || 2.2 ||
2.3 И несуществование колесниц и прочих вещей утверждается обоснованием логики.
Этим подтверждается иллюзорность. Сновидения раскрыты.
abhāvaśca rathādīnāṃ śrūyate nyāyapūrvakam |
vaitathyaṃ tena vai prāptaṃ svapna āhuḥ prakāśitam || 2.3 ||
2.4 Мудрецы утверждают, что сновидение [есть] нереальность всех явлений поскольку они скрытны и находятся внутри. (повторение 2.1)
antaḥsthānāt tu bhāvānāṃ saṃvṛtatvena hetunā |
vaitathyaṃ sarvabhāvānāṃ svapna āhur manīṣiṇaḥ || 2.4 ||
2.5 Мудрецы утверждают, что состояния сновидений и бодрствования по сути одно [и то же], поскольку общеизвестно, что [их формальные] различия схожи.
svapnajāgaritasthāne hyekamāhurmanīṣiṇaḥ |
bhedānāṃ hi samatvena prasiddhenaiva hetunā || 2.5 ||
2.6 То, чего не существует в начале и в конце, так же отсутствует и в настоящем.
Ложные [явления] воспринимаются как реальные.
ādāvante ca yannāsti vartamāne'pi tattathā |
vitathaiḥ sadṛśāḥ santo'vitathā iva lakṣitāḥ || 2.6 ||
2.7 Их польза в сновидениях не подтверждается.
Поэтому благодаря свойству начальности и конечности они признаются ложным.
saprayojanatā teṣāṃ svapne vipratipadyate |
tasmādādyantavatvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ || 2.7 ||
2.8 прежним может быть свойство пребывания [в какой-то стране?] как у небожителей.
Побывав там он наблюдает их как здесь, хорошо обученный.
apūrvaṃ sthānidharmaḥ syād yathā svarganivāsinām |
tānayaṃ prekṣate gatvā yathaiveha suśikṣitaḥ || 2.8 ||
2.9 То, что воображается внутренним сознанием в состоянии сновидения — нереально.
Внешнее, воспринятое сознанием — реально. [Адвайтин] видит оба как ложное.
svapnavṛttāvapi tvantaścetasā kalpitaṃ tvasat |
bahiścetogṛhītaṃ sad dṛṣṭaṃ vaitathyametayoḥ || 2.9 ||
2.10 То, что воображается внутренним сознанием в состоянии бодрствования — нереально.
Внешнее, воспринятое сознанием — реально. [Адвайтин] соединяет оба как ложное.
jāgradvṛttāvapi tvantaścetasā kalpitaṃ tvasat |
bahiścetogṛhītaṃ sad yuktaṃ vaitathyametayoḥ || 2.10 ||
2.11 От наблюдения обоих явлений и колебаний [осуществляются] различия с помощью общеизвестной причиной подобности.
ubhayorapi vai bhāvānāṃ spanditānāṃ ca darśanāt |
bhedānāṃ hi samatvena prasiddhenaiva hetunā || 2.11 ||
kalpayatyātmanā''tmānamātmā devaḥ svamāyayā |
sa eva budhyate bhedāniti vedāntaniścayaḥ || 2.12 ||
vikarotyaparānbhāvānantaścitte vyavasthitān |
niyatāṃśca bahiścitta evaṃ kalpayate prabhuḥ || 2.13 ||
cittakālā hi ye'ntastu dvayakālāśca ye bahiḥ |
kalpitā eva te sarve viśeṣo nānyahetukaḥ || 2.14 ||
avyaktā eva ye'ntastu sphuṭā eva ca ye bahiḥ |
kalpitā eva te sarve viśeṣastvindriyāntare || 2.15 ||
jīvaṃ kalpayate pūrvaṃ vaco bhāvānpṛthagvidhān |
bāhyānādhyātmikāṃścaiva yathāvidyastathāsmṛtiḥ || 2.16 ||
aniścitā yathā rajjurandhakāre vikalpitā |
sarpadhārādibhirbhāvaistadvadātmā vikalpitaḥ || 2.17 ||
niścitāyāṃ yathā rajjvāṃ vikalpo vinivartate |
rajjureveti cādvaitaṃ tadvadātmaviniścayaḥ || 2.18 ||
prāṇādibhiranantaiśca bhāvairetairvikalpitaḥ |
māyaiṣā tasya devasya yayā saṃmohitaḥ svayam || 2.19 ||
prāṇa iti prāṇavido bhūtānīti ca tadvidaḥ |
guṇā iti guṇavidastattvānīti ca tadvidaḥ || 2.20 ||
pādā iti pādavido viṣayā iti tadvidaḥ |
lokā iti lokavido devā iti ca tadvidaḥ || 2.21 ||
vedā iti vedavido yajñā iti ca tadvidaḥ |
bhokteti ca bhoktṛvido bhojyamiti ca tadvidaḥ || 2.22 ||
sūkṣma iti sūkṣmavidaḥ sthūla iti ca tadvidaḥ |
mūrta iti mūrtavido'mūrta iti ca tadvidaḥ || 2.23 ||
kāla iti kālavido diśa iti ca tadvidaḥ |
vādā iti vādavido bhuvanānīti tadvidaḥ || 2.24 ||
mano iti manovido buddhiriti ca tadvidaḥ |
cittamiti ca cittajñā dharmādharmau ca tadvidaḥ || 2.25 ||
pañcaviṃśaka ityeke ṣaḍviṃśa iti cāpare |
ekatriṃśaka ityāhuḥ anantamiti cāpare || 2.26 ||
lokām̐llokavidaḥ prāhurāśramā iti tadvidaḥ |
strīpuṃnapuṃsakaṃ laiṅgāḥ parāparamathāpare || 2.27 ||
sṛṣṭiriti sṛṣṭivido laya iti ca tadvidaḥ |
sthitiriti sthitividaḥ sarve ceha tu sarvadā || 2.28 ||
yaṃ bhāvaṃ darśayed yasya taṃ bhāvaṃ sa tu paśyati |
taṃ cāvati sa bhūtvāsau tadgrahaḥ samupaiti tam || 2.29 ||
etaireṣo'pṛthagbhāvaiḥ pṛthageveti lakṣitaḥ |
evaṃ yo veda tattvena kalpayetso'viśaṅkitaḥ || 2.30 ||
svapnamāye yathā dṛṣṭaṃ gandharvanagaraṃ yathā |
tathā viśvamidaṃ dṛṣṭaṃ vedānteṣu vicakṣaṇaiḥ || 2.31 ||
na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ |
na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā || 2.32 ||
bhāvair asadbhirevāyamadvayena ca kalpitaḥ |
bhāvā apyadvayenaiva tasmādadvayatā śivā || 2.33 ||
nā''tmabhāvena nānedaṃ na svenāpi kathaṃcana |
na pṛthaṅnāpṛthakkiṃcid iti tattvavido viduḥ || 2.34 ||
vītarāgabhayakrodhair munibhir vedapāragaiḥ |
nirvikalpo hyayaṃ dṛṣṭaḥ prapañcopaśamo'dvayaḥ || 2.35 ||
tasmādevaṃ viditvainam advaite yojayetsmṛtim |
advaitaṃ samanuprāpya jaḍavallokamācaret || 2.36 ||
niḥstutirnirnamaskāro niḥsvadhākāra eva ca |
calācalaniketaśca yatiryādṛcchiko bhavet || 2.37 ||
tattvamādhyātmikaṃ dṛṣṭvā tattvaṃ dṛṣṭvā tu bāhyataḥ |
tattvībhūtastadārāmaḥ tattvādapracyuto bhavet || 2.38 ||
upāsanāśrito dharmo jāte brahmaṇi vartate |
prāgutpatterajaṃ sarvaṃ tenāsau kṛpaṇaḥ smṛtaḥ || 3.1 ||
ato vakṣyāmyakārpaṇyamajāti samatāṃ gatam |
yathā na jāyate kiṃcit jāyamānaṃ samantataḥ || 3.2 ||
ātmā hyākāśavajjīvairghaṭākāśairivoditaḥ |
ghaṭādivacca saṃghātairjātāvetannidarśanam || 3.3 ||
ghaṭādiṣu pralīneṣu ghaṭākāśādayo yathā |
ākāśe saṃpralīyante tadvajjīvā ihātmani || 3.4 ||
yathaikasmiṅghāṭākāśe rajodhūmādibhiryute |
na sarve saṃprayujyante tadvajjīvāḥ sukhādibhiḥ || 3.5 ||
rūpakāryasamākhyāśca bhidyante tatra tatra vai |
ākāśasya na bhedo'sti tadvajjīveṣunirṇayaḥ || 3.6 ||
nā''kāśasya ghaṭākāśo vikārāvayavau yathā |
naivā''tmanaḥ sadā jīvo vikārāvayavau tathā || 3.7 ||
yathā bhavati bālānāṃ gaganaṃ malinaṃ malaiḥ |
tathā bhavatyabuddhānāmātmā'pi malino malaiḥ || 3.8 ||
maraṇe saṃbhave caiva gatyāgamanayor api |
sthitau sarvaśarīreṣu ākāśenāvilakṣaṇaḥ || 3.9 ||
saṃghātāḥ svapnavatsarve ātmamāyāvisarjitāḥ |
ādhikye sarvasāmye vā nopapattirhi vidyate || 3.10 ||
rasādayo hi ye kośā vyākhyātāstaittirīyake |
teṣāmātmā paro jīvaḥ khaṃ yathā saṃprakāśitaḥ || 3.11 ||
dvayordvayormadhujñāne paraṃ brahma prakāśitam |
pṛthivyāmudare caiva yathākāśaḥ prakāśitaḥ || 3.12 ||
jīvātmanorananyatvamabhedena praśasyate |
nānātvaṃ nindyate yacca tadevaṃ hi samañjasam || 3.13 ||
jīvātmanoḥ pṛthaktvaṃ yat prāgutpatteḥ prakīrtitam |
bhaviṣyadvṛtyā gauṇaṃ tanmukhyatvaṃ hi na yujyate || 3.14 ||
mṛllohavisphuliṅgādyaiḥ sṛṣṭiryā coditānyathā |
upāyaḥ so'vatārāya nāsti bhedaḥ kathaṃcana || 3.15 ||
āśramāstrividhā hīnamadhyamotkṛṣṭadṛṣṭayaḥ |
upāsanopadiṣṭeyaṃ tadarthamanukampayā || 3.16 ||
svasiddhāntavyavasthāsu dvaitino niścitā dṛḍham |
parasparaṃ virudhyante tairayaṃ na virudhyate || 3.17 ||
advaitaṃ paramārtho hi dvaitaṃ tadbheda ucyate |
teṣām ubhayathā dvaitaṃ tenāyaṃ na viruddhyate || 3.18 ||
māyayā bhidyate hyetannānyathā'jaṃ kathañcana |
tattvato bhidyamāne hi martyatāmamṛtaṃ vrajet || 3.19 ||
ajātasyaiva bhāvasya jātimicchanti vādinaḥ |
ajāto hyamṛto bhāvo martyatāṃ kathameṣyati || 3.20 ||
na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā |
prakṛteranyathābhāvo na kathaṃcidbhaviṣyati || 3.21 ||
svabhāvenāmṛto yasya bhāvo gacchati martyatām |
kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ || 3.22 ||
bhūtato'bhūtato vāpi sṛjyamāne samā śrutiḥ |
niścitaṃ yuktiyuktaṃ ca yattadbhavati netarat || 3.23 ||
neha nāneti cā''mnāyādindromāyābhirityapi |
ajāyamāno bahudhā māyayā jāyate tu saḥ || 3.24 ||
saṃbhūterapavādācca saṃbhavaḥ pratiṣidhyate |
ko nvenaṃ janayediti kāraṇaṃ pratiṣidhyate || 3.25 ||
sa eṣa neti netīti vyākhyātaṃ nihnute yataḥ |
sarvamagrāhyabhāvena hetunājaṃ prakāśate || 3.26 ||
sato hi māyayā janma yujyate na tu tattvataḥ |
tattvato jāyate yasya jātaṃ tasya hi jāyate || 3.27 ||
asato māyayā janma tattvato naiva yujyate |
vandhyāputro na tattvena māyayā vā'pi jāyate || 3.28 ||
yathā svapne dvayābhāsaṃ spandate māyayā manaḥ |
tathā jāgraddvayābhāsaṃ spandate māyayā manaḥ || 3.29 ||
advayaṃ ca dvayābhāsaṃ manaḥ svapne na saṃśayaḥ |
advayaṃ ca dvayābhāsaṃ tathā jāgranna saṃśayaḥ || 3.30 ||
manodṛśyamidaṃ dvaitaṃ yatkiṃcitsacarācaram |
manaso hyamanībhāve dvaitaṃ naivopalabhyate || 3.31 ||
ātmasatyānubodhena na saṃkalpayate yadā |
amanastāṃ tadā yāti grāhyābhāve tadagraham || 3.32 ||
akalpamajaṃ jñānaṃ jñeyābhinnaṃ pracakṣate |
brahmajñeyamajaṃ nityamajenājaṃ vibudhyate || 3.33 ||
nigṛhītasya manaso nirvikalpasya dhīmataḥ |
pracāraḥ sa tu vijñeyaḥ suṣupte'nyo na tatsamaḥ || 3.34 ||
līyate hi suṣupte tannigṛhītaṃ na līyate |
tadeva nirbhayaṃ brahma jñānalokaṃ samantataḥ || 3.35 ||
ajamanindramasvapnamanāmakamarūpakam |
sakṛdvibhātaṃ sarvajñaṃ nopacāraḥ kathaṃcana || 3.36 ||
sarvābhilāpavigataḥ sarvacintāsamutthitaḥ |
supraśāntaḥ sakṛjjyotiḥ samādhiracalo'bhayaḥ || 3.37 ||
graho na tatra notsargaścintā yatra na vidyate |
ātmasaṃsthaṃ tadā jñānamajāti samatāṃ gatam || 3.38 ||
asparśayogo vai nāma durdarśaḥ sarvayogibhiḥ |
yogino bibhyati hyasmādabhaye bhayadarśinaḥ || 3.39 ||
manaso nigrahāyattamabhayaṃ sarvayoginā(ṇā)m |
duḥkhakṣayaḥ prabodhaścāpyakṣayā śāntireva ca || 3.40 ||
utseka udadheryadvatkuśāgreṇaikabindunā |
manaso nigrahastadvadbhavedaparikhedataḥ || 3.41 ||
upāyena nigṛhṇīyādvikṣiptaṃ kāmabhogayoḥ |
suprasannaṃ laye caiva yathā kāmo layastathā || 3.42 ||
duḥkhaṃ sarvamanusmṛtya kāmabhogānnivartayet |
ajaṃ sarvamanusmṛtya jātaṃ naiva tu paśyati || 3.43 ||
laye saṃbodhayeccittaṃ vikṣiptaṃ śamayetpunaḥ |
sakaṣāyaṃ vijānīyātsamaprāptaṃ na cālayet || 3.44 ||
nā''svādayetsukhaṃ tatra niḥsaṅgaḥ prajñayā bhavet |
niścalaṃ niścaraccittamekīkuryātprayatnataḥ || 3.45 ||
yadā na līyate cittaṃ na ca vikṣipyate punaḥ |
aniṅganamanābhāsaṃ niṣpannaṃ brahma tattadā || 3.46 ||
svasthaṃ śāntaṃ sanirvāṇamakathyaṃ sukhamuttamam |
ajamajena jñeyena sarvajñaṃ paricakṣate || 3.47 ||
na kaścijjāyate jīvaḥ saṃbhavo'sya na vidyate |
etattaduttamaṃ satyaṃ yatra kiṃcinna jāyate || 3.48 ||




[Первая стопа называется] вищва (всеобщая), или вищванара, или вайщванара (всечеловеческая), потому что [она является] условием счастья и иного [опыта] у всех людей. Или же она называется так, потому что является и всем, и человеком.
viśveṣāṃ narāṇāṃ anekadhā sukhādi-nayanād viśvānara |
yadvā viśvaś ca asau naraśca iti viśvānara |
viśvānara eva vaiśvānara ||
[Вторая стопа называется] тайджаса (светлая), потому что она имеет [иллюзорный] объект, хотя является лишь светом [сознания], постижением без реального объекта.
viṣaya-śūnyāyāṃ prajñāyāṃ kevalaprakaśasvarūpāyāṃ viṣayitvena bhavati iti taijasaḥ |
[Третья стопа называется] праджня (постигающая), потому что она знает все объекты, знает прошедшее и будущее. Или же она называется так, потому что она есть лишь постижение, одинаковое [у каждого субъекта].
bhūtabhaviṣyat-jñātṛtvaṃ sarvaviṣayajñātṛtvam asya eva iti prājñāḥ |
athavā prajñaptimātram asya eva asādhāraṇaṃ rūpam iti prājñaḥ |
Примечание переводчиков
В Мандукья упанишаде слог ОМ рассматривается в четырех стопах (частях). При этом четвертая стопа не добавляется к трем, а является единством трех стоп. В составе шлоки также выделяется четыре стопы по 8 слогов каждая. Далее Гаудапада в строфах 1.1-1.4 описывает первую стопу слога ОМ в первой стопе шлоки и т.д., а четвертая стопа каждой шлоки содержит обобщение первых трех.