арджуна (Поиск по тегам)

4. Глава о знании и отрешении от деяний

Комментарий Ади Шанкары
Эта йога была рассказана в двух [предыдущих] главах. Она называется путем знания и совмещается с отрешением. Подходом к ней служит деяние как йога. В этой йоге полностью обретается смысл Вед, раскрывающийся в деятельности и отрешении [от дел]. Об этой йоге стремится рассказать Достопочтенный на протяжении всей Гиты.
yo ‘yaṃ yogaḥ adhyāya-dvayena uktaḥ, jñāna-niṣṭhā-lakṣaṇaḥ, sasaṃnyāsaḥ, karma-yoga-upāyaḥ, yasmin veda-arthaḥ parisamāptaḥ, pravṛtti-lakṣaṇah nivṛtti-lakṣaṇaś ca, gītāsu ca sarvāsu ayam eva yogo vivakṣito bhagavatā |

Комментарий Рамануджи
В третьей главе [было сказано, что] деяние как йогу необходимо исполнять в силу не сразу [возникающей] готовности стремящегося к освобождению, связанного пракрити, к знанию как йоге.
tṛtīye 'dhyāye, prakṛti-saṃsṛṣṭasya mumukṣoḥ sahasā jñāna-yoge 'nadhikārāt, karma-yoga eva kāryaḥ |

“Для того, кто пригоден к знанию как йоге, деяние как йога, следующая за уяснением бездеятельности [Атмана], — лучшее,” — [в третьей главе] было сказано с обоснованиями.
jñāna-yoga-adhikāriṇo 'py akartṛtva-anusandhāna-pūrvaka-karma-yoga eva śreyān iti sahetukam uktam |

Говорится сейчас в четвертой [главе] о своеобразии/сущности деяния как йоги, о его частях и о главенстве элемента знания в деянии как йоге.
caturthena idānīm,
asya eva karma-yogasya nikhila-jagad-uddharaṇāya manv-antara-ādau eva upadiṣṭatayā kartavyatāṃ draḍhayitvā,
antargata-jñānatayā asya eva jñāna-yoga-ākaratāṃ pradarśya |


Примечание переводчиков
Шанкара: Во 2 и 3 главах говорилось про джняна-йогу. В 4 главе – тоже о ней. Главная тема Гиты – джняна-йога. Карма-йога – лишь средство для джяна-йоги (от которого нужно потом избавиться).

Рамануджа: Во 2 и 3 главах говорилось про карма-йогу. В 4 главе – тоже о ней. Джняна-йога – это главный элемент карма-йоги.


4.1 Достопочтенный сказал:
Я передал эту йогу богу Солнца. Бог Солнца передал Ману. Ману молвил [ее] Икшваку.

śrī-bhagavān uvāca
imaṃ vivasvate yogaṃ proktavān aham avyayam |
vivasvān manave prāha manur īkṣavākave 'bravīt || 4.1



Комментарий Ади Шанкары
Обладающему сиянием – Солнцу (сыну Адити, Сурье).
vivasvate – ādityāya

Я передал [эту йогу богу Солнца] для приобретения силы кшатриями, защитниками мира, чтобы они могли защищать брахманство.
proktavān ahaṃ, jagat-paripālitṝṇāṃ kṣatriyāṇāṃ bala-ādhānāya, samarthā bhavanti brahma parirakṣitum |

Когда защищены кшатрии и брахманы, [этого] достаточно, чтобы защищать мир.
brahma-kṣatre paripālite, jagat paripālayitum alam



4.2 Цари-провидцы знали так эту [йогу], приобретенную [ими] по цепи передачи учения. Губитель врагов, йога [эта] с течением времени пришла в упадок.

evaṃ paramparā-prāptam imaṃ rāja-rṣayo viduḥ |
sa kālena iha mahatā yogo naṣṭaḥ paran-tapa || 4.2


Комментарий Рамануджи
Она (йога) с течением времени по большей части пришла в упадок из-за лени/туготы/слабости умов одного слушающего [о ней] за другим.
sa mahatā kālena tat-tac-chrotṛ-buddhi-māndyād vinaṣṭa-prāyo abhūt |



4.3 Та самая йога поведана мной тебе сейчас, тянущаяся с древности, потому что ты предан мне и [ты мой] друг, ведь это величайшая тайна.

sa evāyaṃ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ |
bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṃ hy etad uttamam || 4.3


Комментарий Ади Шанкары
[Это] тайна, потому что это величайшее знание – йога.
rahasyam – yasmāt etad uttamaṃ yogaḥ jñānam |



4.4 Арджуна сказал:
Позже родился [ты], почтенный, раньше родился бог Солнца. Как мне следует понимать, что ты в начале [мира эту йогу] произнес.

arjuna uvāca:
aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ |
katham etad vijānīyāṃ tvam ādau proktavān iti || 4.4


Комментарий Ади Шанкары
aparam (следующий, низший) – arvāk – следующий
paraṃ (первый, чужой, другой, высший) – pūrvam – ранний, предшествующий

Достопочтенный сказал, устраняя сомнение о невсеведении и небожественности сына Васудевы (Кришны), которое [возникает] у глупцов.
yā vāsudeve anīśvara-asarvajña-āśaṅkā mūrkhāṇām, tāṃ pariharan śrī-bhagavān uvāca

Комментарий Рамануджи
Арджуна в действительности знает, [что] сын Васудевы (Кришна) [является] Бхагаваном (Господом).
jānāti eva ayaṃ bhagavantaṃ vasudeva-sūnaṃ pārthaḥ |

Следующее намерение [было у Арджуны], который, даже зная (Кришна – Бхагаван), спрашивает, будто не зная.
jānato 'py ajānata iva pṛcchato 'yam āśayaḥ:

Ложно ли рождение всевластвующего и всеведущего, подобно сетям Индры (иллюзии)? Или же оно истинно?
sarva-īśvarasya sarva-jñasya janma kim indra-jāla-ādivan mithyā? uta satyam |

И если [оно] истинно, каким образом [он был] рожден?
satyatve ca kathaṃ janma-prakāraḥ |



4.5 Достопочтенный сказал:
Арджуна, множество рождений прошло у меня и у тебя. Я знаю все эти [рождения], ты не знаешь, губитель врагов.

śrī-bhagavān uvāca |
bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna |
tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha paraṃtapa || 4.5


Комментарий Ади Шанкары
Ты не знаешь [всех этих рождений], потому что [у Арджуны] сила знания связана благими и неблагими [последствиями деяний].
na tvaṃ vettha, dharma-adharma-pratibaddha-jñāna-śaktitvāt |

[У меня] сила знания не сокрыта [обусловленностью кармой], потому что в сущности [я] вечен, чист, пробужден и свободен, поэтому я, напротив, знаю.
ahaṃ punar, nitya-śuddha-buddha-mukta-svabhāvatvāt, anāvaraṇa-jñāna-śaktir iti veda |

Как в таком случае у тебя, вечного Господа, рождение [случилось], хотя [у тебя] нет праведных и неправедных [последствий деяний]?
kathaṃ tarhi tava nitya-īśvarasya dharma-adharma-abhāve ‘pi janma [bhavati]|



4.6 Даже будучи нерожденным неизменным Атманом, даже будучи Господом всего сущего, я рождаюсь, управляя своей пракрити (материальным миром).

ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san |
prakṛtiṃ svām adhiṣṭhāya saṃbhavāmy ātma-māyayā || 4.6


Комментарий Ади Шанкары
Неизменный Атман является нерушимой силой знания (неизменный наблюдатель).
avyaya-ātmā akṣīṇa-jñāna-śakti-svabhāvaḥ |

Господь всех существ от Брахмы до травинки, как бы управляющий [всем миром] / в образе управителя / в аспекте управления [миром].
bhūtānām brahma-ādi-stamba-paryantānām īśvaraḥ īśana-śīlaḥ |

Своя пракрити – моя Майа Вишну, состоящая из трех гун, под властью которой существует весь мир. [Живое существо, jīva] не знает Кришну как собственный Атман, сокрытый ею (Майей).
prakṛtim svām – mama vaiṣṇavīṃ māyāṃ tri-guṇa-ātmikām, yasyā vaśe sarvaṃ jagat vartate, yayā mohitam sat svam ātmānaṃ vāsudevaṃ na jānāti |

Я рождаюсь – становлюсь как бы обладателем тела, как бы рожденный своей Майей. Это не с точки зрения абсолютной реальности, [напротив], это с точки зрения мира.
saṃbhavāmi dehavān iva bhavāmi, jāta iva ātma-māyayā, na paramārthato lokavat |



4.7 Всякий раз, когда происходит упадок праведности и увеличение неправедности, о потомок Бхараты, я проявляю себя // часть себя.
Редакция Шанкары:

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata |
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham || 4.7


Комментарий Ади Шанкары
Дхарма – это средство достижения наилучшего для живых существ, содержащие [правила поведения] для варн, ашрамов и т.д.
dharmasya varṇāśramādilakṣaṇasya prāṇinām abhyudayaniḥśreyasasādhanasya |

Комментарий Рамануджи
Дхарма – это долг, описанный Ведами, составленный установлениями для четырех варн и четырех ашрамов.
dharmasya – veda-uditasya cāturvarṇya-cāturāśramya-vyavasthayā avasthitasya kartavyasya |

Комментарий Абхинавагупты
Достопочтенный Бхагаван, хотя и свободен от всего, связанного с телом, вседствие обладания шестью качествами [Ишвары], [тем не менее] являет часть себя, поскольку он устанавливает порядок, будучи сострадательным.
śrībhagavān kila pūrṇa-ṣāḍguṇyatvāc charīra-saṃparka-mātra-rahito 'pi sthiti- kāritvāt kāruṇikatayā ātmāṃśaṃ sṛjati |

Себя (Атман) – обладающего шестью качествами [Ишвары]. Часть [его] не является [частью] Пракрити. В этой [своей части] он принимает тело.
ātmā pūrṇaṣāḍguṇyaḥ | aṃśa upakārakatvena apradhānabhūto yatra śarīraṃ gṛhṇāti |



4.8 Ради защиты праведников и ради погибели злодеев, с целью установления дхармы я проявляюсь из эпохи в эпоху.

paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām |
dharma-saṃsthāpanārthāya saṃbhavāmi yuge yuge || 4.8


Комментарий Ади Шанкары
Праведники – стоящие на истинном пути.
sādhūnāṃ sanmārgasthānām |

Комментарий Рамануджи
Праведники – лучшие из вайшнавов, действующие под моей защитой, чье поведение [согласуется] с вышеописанной дхармой.
sādhavaḥ – ukta-lakṣaṇa-dharma-śīlāḥ vaiṣṇava-agresarā mat-samāśrayaṇe pravṛttā |

Без созерцания Меня тела [праведников] обмякли бы, не получая для себя поддержания и пропитания, думая тысячу мыслей ежемоментно.
mad-darśanena vinā sva-ātma-dhāraṇa-poṣaṇa-ādikam alabhamānāḥ, kṣaṇa-mātra-kālaṃ kalpa-sahasraṃ manvānāḥ, pratiśithila-sarva-gātrā bhaveyur |

Примечание переводчиков
Рамануджа о том, как является Бог:
1. Парабрахман – абсолютное, недостижимое (упанишады)
2. Антарьямин – внутренний управитель, Бог в мире
3. Аватара
4. Мурти + энергия храма / тиртхи
и т.д.



4.9 Рождение и деяния мои божественны. Кто истинно так знает, тот, оставив тело, не идет в следующее рождение, [но] идет ко мне, Арджуна.

janma karma ca me divyam evaṃ yo vetti tattvataḥ |
tyaktvā dehaṃ punar-janma naiti mām eti so 'rjuna || 4.9


Комментарий Ади Шанкары
Божественное – не принадлежащее Пракрити (обусловленное кармой), а принадлежащее Ишваре (господству над Пракрити).
divyam – aprākṛtam aiśvaram

Комментарий Абхинавагупты
Потому рождение его божественно, что спровоцировано оно моей свободной Шакти, [которая является] мудростью йоги и моей Майей (творческой способностью), а не [плодами] деяний.
ata eva asya janma divyaṃ yata ātma-māyayā yoga-prajñayā sva-svātantrya-śaktyā ārabdhaṃ, na karmabhiḥ |

Деяние [мое] тоже божественно, потому что оно не дает плодов (кармы).
karma api divyaṃ – phala-dāna-asamarthatvāt |

Примечание переводчиков
mokṣa:
sālokya и sāmīpya – жизнь в одном мире с Ишварой и близость к нему (Вайкунтха, Голока, Кайлас) – оно не достигается кармой (максимум кармы – Сварга), только бхакти, prasāda – Мадхва, Гаудия-вайшнавы
sārūpya-sāyujya – уподобление и слияние с Ишварой – Рамануджа
kaivalya – отделение от сансары, финальное освобождение, достижимо только джняна-йогой
Нефинальные освобождения = санньса
Ишвара = гуру в санньясе
См. Муктика-упанишада



4.10 Множество тех, кого покинули страсть, страх и гнев и кто наполнился Мной, нашли прибежище во Мне, очищенные знанием-тапасом (силой, энергией знания), пришедшие к моему состоянию.

vītarāgabhayakrodhā manmayā mām upāśritāḥ |
bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvam āgatāḥ || 4.10


Комментарий Ади Шанкары
Наполненные Мной – знатоки Брахмана, не видящие отличия Ишвары [от себя и от Атмана].
manmayāḥ – brahmavidaḥ, īśvara-abheda-darśinaḥ |

Нашли прибежище во Мне, Высшем Ишваре, – направлены только к знанию, идут только по пути знания (джняна-йоги).
mām parameśvaram upāśritāḥ – kevalajñānaniṣṭhāḥ |

Энергией-силой:
Знание – энергия-сила, предметом которой является Высший Атман, путь знания, независимый от иного тапаса (энергии).
tapasā jñānam eva paramātmaviṣayaṃ tapaḥ, itarataponirapekṣajñānaniṣṭhā |

К моему состоянию – в освобождение, состояние Ишвары.
madbhāvam īśvarabhāvam mokṣam |

Комментарий Рамануджи
Энергией-силой, названной знанием истинной сути моих рождения и деяний.
madīya-janma-karma-tattva-jñāna-ākhyena tapasā |



4.11 Кто как приходит ко мне, тех так я оделяю.
Партха, всюду люди следуют моим путем.

ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathaiva bhajāmy aham |
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ || 4.11


Комментарий Ади Шанкары
Кто как, каким образом, с какой целью, с направленностью на какой плод, приходит ко Мне, тех так, дарением того плода, я оделяю, благоволю.
ye yathā, yena prakāreṇa, yena prayojanena, yat-phala-arthitayā, mām prapadyante tān tathā eva, tat-phala-dānena, bhajāmi, anugṛhṇāmi |

Ведь невозможно одновременно у кого-либо стремление к освобождению и нацеленность на плод. Кто не нацелен на плод и стремится к освобождению, тех [я оделю] даром знания (джняна-йогой). Кто обладает знанием [Брахмана], отрешен [от сансары] и стремится к освобождению, тех [я оделю] даром освобождения. Однако, [в действительности] я не оделяю никого, подверженного страсти и неприязни или подверженного омрачениям.
na hi ekasya mumukṣutvaṃ phala-arthitvaṃ ca yugapat saṃbhavati | ye aphala-arthino mumukṣavaś ca tān jñāna-pradānena | ye jñāninaḥ saṃnyāsinaḥ mumukṣavaś ca tān mokṣa-pradānena | na punaḥ rāga-dveṣa-nimittaṃ moha-nimittaṃ vā kaṃcid bhajāmi |

Комментарий Рамануджи
Я не только спасаю ищущих опоры во Мне, нисходя в форме богов, людей и иных [существ], но и кто [среди] ищущих опоры во Мне как, каким образом, представляя Меня в соответствии со своими исканиями, приходит [ко Мне], опирается [на Меня], каждого из тех так, в соответствии с их желаниями, я оделяю, являю Себя.
na kevalaṃ, deva-manuṣya-ādi-rūpeṇa avatīrya, mat-samāśrayaṇa-apekṣāṇāṃ paritrāṇaṃ karomi, api tu ye mat-samāśrayaṇa-apekṣā yathā, yena prakāreṇa, sva-apekṣā-anurūpaṃ māṃ saṃkalpya, prapadyante, samāśrayante, tān prati tathā eva, tan-manīṣita-prakāreṇa, bhajāmi, māṃ darśayāmi |

Комментарий Абхинавагупты
Кто с какими помыслами на Меня опирается, каждого из тех, принимая [соответствующую этим помыслам] форму, тем благоволю. Таким образом все следуют моим путем, поглощен ли их [ум] Мною или нет.
ye yayā eva buddhyā mām āśrayante, tān prati, tad eva svarūpaṃ gṛhṇan, tān anugṛhṇāmi | evam eva madīyaṃ mārgaṃ manmayā amanmayāś ca sarve eva anuvartante |



4.12. Желающие успеха деяний жертвуют здесь божествам, ведь в мире людей быстро наступает успех, произведенный деяниями.

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ |
kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karmajā || 4.12


Комментарий Ади Шанкары
Божествам – Индре, Агни и т.д. В Ведах [сказано]: “Тот, кто поклоняется другому божеству, [думая], что бог – одно, а я – другое, не ведает! Он как скот у божеств.” [Брихадараньяка 1.4.10]. Бхагаван показывает [возможность] успехов в плодах деяний даже в иных [мирах], благодаря уточнению “Быстро в мире людей”. Быстро наступает достижение плодов деяний, права [на которые распределены между] варнами и стадиями жизни. Только в мире людей [существуют] права, [установленные] варнами, стадиями жизни и т.д., не в иных мирах.
devatāḥ – indra-agny-ādyāḥ | “atha yo ‘nyām devatām upāste “anyo ‘sau anyo ‘ham asmi” iti na sa veda yathā paśur evaṃ sa devānām” iti śruteḥ | kṣipraṃ hi mānuṣe loke iti viśeṣaṇāt anyeṣu api karma-phala-siddhiṃ darśayati bhagavān | varṇa-āśrama-adhikāra-karmaṇāṃ phala-siddhiḥ kṣipraṃ bhavati | mānuṣe eva loke varṇa-āśrama-ādi-adhikāraḥ, na anyeṣu lokeṣu |

Комментарий Рамануджи
Слова “мир людей” указывают в том числе и на Сваргу и иные [миры]. Мирские люди, не различающие [вечное и невечное] и желающие быстрых результатов, накопив бесчисленные грехи, совершенные с безначальных и бесконечных времен, совершают разные деяния, [направленные] лишь на почитание божеств, вроде Индры, нацеливаясь на сыновей, скот, пищу и иные [вещи в этой жизни], на Сваргу и иные [блага для следующего рождения].
manuṣya-loka-śabdaḥ svarga-ādīnām api pradarśana-arthaḥ | laukikāḥ puruṣā akṣīṇa-anādi-kāla-pravṛtta-ananta-pāpa-saṃcayatayā avivekinaḥ kṣipra-phala-ākāṅkṣiṇaḥ putra-paśv-anna-ādy-svarga-ādy-arthatayā sarvāṇi karmāṇi indra-ādi-devatā-ārādhana-mātrāṇi kurvate |

Комментарий Абхинавагупты
Только в мире людей [возможен] успех, характеризуемых переживанием [опыта] и освобождением, не в ином.
mānuṣa eva loke bhoga-apavarga-lakṣaṇā siddhir, na anyatra |



4.13. Мною сотворены четыре варны в соответствии с разделением гун и деяний. Хотя [я] их создал, знай меня как неизменного не создающего.

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ |
tasya kartāram api māṃ viddhy akartāram avyayam || 4.13


Комментарий Ади Шанкары
Будучи даже создателем этих деяний с [точки зрения] иллюзии Майи, знай меня как не создающего с [точки зрения] Высшей истины.
māyā-saṃvyavahārena tasya karmaṇaḥ kartāram api santam, māṃ paramārthato viddhi akartāram |



4.14. Не липнут на меня [плоды] деяний, нет у меня стремления к плодам деяний. Кто знает меня таким, того не связывают деяния.

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā |
iti māṃ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate || 4.14


Комментарий Ади Шанкары
Не липнут на меня те деяния с качеством быть вызывающими тело и т.д. из-за отсутствия эго.
na māṃ tāni karmāṇi limpanti deha-ādi-ārambhakatvena, ahaṃkāra-abhāvāt |

Комментарий Рамануджи
Этот высший Пуруша (Вишну) – причина лишь знающих поле [в виде] сотворенных богов и иных [существ]. Но при [учете] разнообразия богов и иных [существ], главная причина творимых существ, знающих поле, – только сила прежних деяний. Существование знающих поле в виде многообразия богов и иных [существ] не зависит ни от чего иного, [кроме кармы], исключая высшего Пурушу как создателя творения, исключая [Его] как только действующую причину.
sṛjyānāṃ deva-ādīnāṃ kṣetra-jñānāṃ sṛṣṭeḥ kāraṇa-mātram eva ayaṃ parama-puruṣaḥ | deva-ādi-vaicitrye tu pradhāna-kāraṇaṃ sṛjya-bhūta-kṣetra-jñānāṃ prācīna-karma-śaktayā eva | ato nimitta-mātraṃ muktvā sṛṣṭeḥ kartāraṃ parama-puruṣaṃ muktvā idaṃ kṣetra-jña-vastur deva-ādi-vicitra-bhāve na anyad apekṣate |

Комментарий Абхинавагупты
Каким же образом у меня, подобного пространству, загрязнения деяниями [могут быть]? Кто ищет опоры в Бхагаване со знанием такого рода, всегда и всюду размышляет о Высшем Владыке, слитке блаженства, придя к тому, что нет ничего, выше Кришны. Какое связывание деяниями [может быть] у него?
mama kila katham ākāśa-kalpasya karmabhir lepaḥ | jñāna-prakāreṇa yo bhagavantam eva āśrayate, sarvatra sarvadā ānanda-ghanaṃ parameśvaram eva 'na vāsudevāt param asti kiṃcit' iti nītya vimṛśati, tasya kiṃ karmabhir bandhaḥ |



4.15. Зная так, даже стремящиеся к освобождению в прошлом совершали деяния.
Поэтому совершай деяния и ты, ранее совершенные древними.

evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ |
kuru karmaiva tasmāt tvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam || 4.15


Комментарий Ади Шанкары
Если ты не знаешь Атман, тогда совершай деяния, чтобы очистить себя / Атман в себе. Что касается знающих истину, [пусть они совершают деяния], ранее совершенные древними (Джанакой и др.) ради поддержания мира, но не совершаемые ныне.
yadi an-ātmajñaḥ tvaṃ tadā ātma-śuddhi-artham kuru karma | tattva-vid cet loka-saṃgraha-arthaṃ pūrvaiḥ janaka-ādibhiḥ pūrvataram kṛtam, na adhunā-tanaṃ kṛtam |


4.16. В вопросах того, что есть деяние и что есть недеяние, даже авторы [дхарма-шастр] пребывают в неведении.
Я поведаю тебе о тех деяниях, узнав которые, ты освободишься от неблагого.
kiṃ karma kim akarmeti kavayo 'pyatra mohitāḥ |
tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt || 4.16


Комментарий Ади Шанкары
Поэты – мудрецы.
kavayaḥ – medhāvinaḥ |

Комментарий Рамануджи
Знание сущности действующего субъекта называется недеянием.
akarma iti kartur ātmano yāthātmya-jñānam ucyate |



4.17. Ведь должно быть познано деяние, запрещенное деяние и то [действие], что деянием не является. Глубоки пути деяния.

karmaṇo hy api boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ |
akarmaṇaś ca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ || 4.17


Комментарий Ади Шанкары
Предписанные шастрами (Ведой)
karmaṇaḥ – śāstra-vihitasya

Запрещенные
vikarmaṇaḥ – pratiṣiddhasya

Умалчиваемые [Ведой]
akarmaṇaḥ – tūṣṇīm-bhāvasya

Разные, труднопостижимые
gahanā – viṣamā, durjñeyā

Неодинаковые (sama – равное, same)
viṣamā

Комментарий Абхинавагупты
Труднопостижимо разделение деяния и недеяния. Так, даже в предписанном деянии бывает плохое деяние, как в агништоме – убийство животных. И даже в противоположном [предписанному] деянии есть благое деяние, как при убийстве враждебных животных – отсутствие беспокойства народа. В [действии, которое] не является деянием, также происходят благие и неблагие деяния у совершаемого речью и умом. Так как деяние необходимо, их знание [передается], поскольку [карма] трудноустранима [чем-либо] иным (кроме знания). Поэтому огонь знания, который еще будет упомянут, способен жечь топливо всякой неизбежной благой и неблагой кармы при стремлении к прибежищу [у Ишвары], – такой смысл [в словах] Кришны.
karma-akarmaṇor vibhāgo duṣparijñānaḥ | tathā ca – vihita-karmaṇi api madhye duṣṭaṃ karma asti: agniṣṭome iva paśu-vadhaḥ | viruddhe'pi ca karmaṇi śubham asti karma: tathā hi hiṃsra-prāṇi-vadhe prajā-upatāpa-abhāvaḥ | akaraṇe'pi ca śubha-aśubhaṃ karma asti vāṅ-manasa-kṛtānāṃ | karmaṇām avaśyaṃ-bhāvāt teṣāṃ jñānam antareṇa duṣpariharatvāt | tasmād vakṣyamāṇo vijñāna-vahnir eva avaśyaṃ-sakala-śubha-aśubha-karma-indhana-ploṣa-samarthaḥ śaraṇatvena anveṣya iti bhagavato 'bhiprāyaḥ |

Комментарий Рамануджи
Должная быть познана сущность деяния, поскольку она является средством достижения освобождения. Разно-деяние – это многоразличное деяние в форме регулярных, окказиональных и желаемых и в форме приобретения вещей, которые станут средствами для [религиозных деяний]. Не-деяние – знание, его следует понять.
yasmāt mokṣa-sādhana-bhūte, karma-svarūpe boddhavyam asti | vikarmaṇi ca nitya-naimittika-kāmya-rūpeṇa tat-sādhana-dravya-arjana-ādy-ākāreṇa ca vividhatā-āpannaṃ karma vikarma | akarmaṇi – jñāne ca boddhavyam asti |



4.18. Кто видит в деянии недеяние, кто [видит] в недеянии деяние,
Тот мудрый среди людей, тот йогин совершает все деяния.

karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ |
sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt || 4.18.


Комментарий Ади Шанкары
Эта шлока была разъяснена какими-то. Кто видит в регулярном деянии недеяние, поскольку [у их исполнения] отсутствует плод, и кто таким же образом видит в недеянии (в несовершении регулярных [деяний]) деяние, [так как несовершение регулярных деяний] приносит греховные плоды, начиная с [рождения] в Нараке. Это объяснение неправильно. [Это объяснение] опровергало бы слова, сказанные Бхагаваном: “ Узнав которые (деяния), ты освободишься от неблагого” из-за возможности освобождения от неблагого благодаря такому знанию.
ayaṃ ślokaḥ vyākhyātaḥ kaiścit | tatra nitye karmaṇi akarma yaḥ paśyet phala-abhāvāt | tathā nitya-akaraṇe tu akarmaṇi ca karma yaḥ paśyed naraka-ādi-pratyavāya-phalaṃ prayacchati | na etat yukto vyākhyānam | evaṃ jñānāt aśubhāt mokṣaṇa-upapatteḥ “yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt” iti bhagavatoktaṃ vacanaṃ bādhyet |

[Оппонент:] Как же так?
[Шанкара:] Благодаря совершению регулярных [деяний] может наступить так называемое освобождение от неблагого, но не благодаря знанию отсутствия плодов у них.
katham | nityānām anuṣṭhānāt aśubhāt syāt nāma mokṣaṇam, na tu teṣāṃ phala-abhāva-jñānāt |

[Оппонент:] Однако почему же высказывается такое противоречие, ведь деяние не может быть недеянием, а недеяние – деянием.
[Шанкара:] Это неверно. Будучи недеянием с точки зрения высшей реальности, [оно] кажется подобным действию ослепшим от заблуждений мирянам. Таким же образом деяние [кажется] подобным недеянию. Все это – [мир] зависимого сущего, начиная с действий, деятелей и т.д., существующий в неведении. Живые существа склонны разделять деяние и недеяния. Слова Бхагавана же направлены на то, чтобы устранить склонность разделять их. Недеяние не может находиться в сфере деяния, как финики в корзинке. И даже деяние не может находиться в сфере недеяния, поскольку недеяние не является деянием. Итого, кто, будучи погруженным в Атман, видит в деянии, известном всему миру, недеяние, подобно тому, как [плывущий на лодке] контринтуитивно [считает, что] деревья, стоящие на берегу реки, движутся…
…и кто видит в недеянии, когда остановка деятельности причин и следствий подобно деянию иллюзорно наложена на Атман, деяние, тот мудрый.
nanu kim idaṃ viruddham ucyate, na hi karma akarma syāt, akarma vā karma | na, akarma eva paramārthataḥ sat karmavat avabhāsate mūḍha-dṛṣṭeḥ lokasya, tathā karma akarmavat | sarva eva kriyā-kāraka-ādi-vyavahāraḥ avidyā-bhūmau | karma-akarmaṇī viparyayena gṛhīte prāṇibhiḥ, tad-viparyaya-grahaṇa-nivṛtti-arthaṃ bhagavato vacanam | na ca karma-adhikaraṇam akarma asti, kuṇḍe badarāṇi iva | na api akarma-adhikaraṇaṃ karma asti, karma-abhāvatvāt akarmaṇaḥ | ataḥ ātma-samavetatayā sarva-loka-prasiddhe karmaṇi, nadī-kūla-stheṣu iva vṛkṣeṣu gati-pratilomyena, akarma yathā-bhūtaṃ yaḥ paśyed; akarmaṇi ca, kārya-karaṇa-vyāpāra-uparame karmavat ātmani adhyāropite, karma yaḥ paśyet, sa buddhimān |

Примечание переводчиков:
Он видит мирские деяния как недеяние, потому что у него другая система отсчета. Он видит их как плывущий на лодке видит движение деревьев на берегу (как кажимость, иллюзию восприятия).
Он видит в недеянии деяние. Если недеяние, бездействие, свойство быть свидетелем (sākṣi-tva) высказываются об Атмане, то они высказываются ложно. Потому что это делает Атман Пурушей, который противостоит Пракрити, она действует. Кто говорит о недеянии, допускает деяние, а значит действующее второе начало (Пракрити), то есть не недвойственность.


Комментарий Рамануджи
Словом “недеяние” здесь обозначается обсуждаемое знание Атмана, поскольку оно отлично от деяния. Поэтому кто видит в совершаемом деянии знание Атмана, кто видит в в недеянии, [то есть] в развертываемом знании Атмана, деяние, [тот мудрый]. Кто видит совершаемое деяние как проявление знания с учетом постижения Атмана и кто видит это знание как проявление деяния с учетом включенности [джняна-йоги] в карма-йогу, [тот мудрый]. Ведь в совершаемом деянии те двое (знание и деяние) становятся совершенными при постижении Атмана, являющегося деятелем.
akarma-śabdena atra karma-itarāt prastutam ātma-jñānam ucyate | karmaṇi kriyamāṇa eva ātma-jñānaṃ yaḥ paśyet, akarmaṇi ca ātma-jñāne vartamāna eva yaḥ karma paśyet | kriyamāṇam eva karma ātma-yāthātmya-anusandhānena jñāna-ākāraṃ yaḥ paśyet, tac ca jñānaṃ karma-yoga-antaragatatayā karma-ākāraṃ yaḥ paśyed | kriyamāṇe hi karmaṇi kartṛ-bhūta-ātma-yāthātmya-anusandhāne sati tad-ubhayaṃ saṃpannaṃ bhavati |

Примечание переводчиков:
Поэтому он сделал все деяния, они завершены, совершенны.


Комментарий Абхинавагупты
“В недеянии” [значит, что] кто видит в собственных деяниях состояние недеяния, поскольку не мыслит себя деятелем (а наблюдателем, Пурушей), будучи умиротворенным. В недеяниях – [кто] осознает в совершенном другими совершенное собой, достигнув совершенства, полноты. Однако в умиротворенности все деяния отрезает, отсекает. Поэтому он делает все, иными словами, ничего не делает.
karmaṇīti — ātmīyeṣu karmasu yaḥ akartṛtvād akarmatvaṃ paśyati praśāntatayā | akarmasu ca — para-kṛteṣu ātma-kṛtatvaṃ jānāti paripūrṇa-udita-svarūpatvena | praśāntatve tu kṛtsnāni karmāṇi kṛntati cchinatti | ataḥ sarvam eva karoti na kiñcidvā karoti |



4.19. У кого все начинания свободны от обусловленности желаниями, того, чья карма сожжена знанием как огнем, мудрецы называют ученым (таким же, как они).

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṃkalpavarjitāḥ |
jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ || 4.19


Комментарий Ади Шанкары
Знание, то есть видение деяния как недеяния, и недеяния как деяния, – это и есть огонь.
taṃ jñāna-agni-dagdha-karmāṇam – karma-ādau akarma-ādi-darśanaṃ jñānaṃ tad eva agniḥ |


Автор: 4. Глава о знании и отрешении от деяний

  • 0

2. Глава о цели

2.1. Санджая сказал:
Впавшему в уныние и проникнутому сожалением [Арджуне], чьи глаза полны слез и чей взор потерян, убийца Мадху сказал такую речь.

saṃjaya uvāca |
taṃ tathā kṛpayāviṣṭam aśrupūrṇākulekṣaṇam |
viṣīdantam idaṃ vākyam uvāca madhusūdanaḥ || 2.1



2.2 Достопочтенный Бхагаван сказал:
О Арджуна, откуда у тебя в [такое] тяжелое время возникло это малодушие, коим довольствуются неблагородные, которое не ведет на Небеса и приводит к бесчестью?

śrībhagavān uvāca |
kutas tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam |
anāryajuṣṭam asvargyam akīrtikaram arjuna || 2.2



2.3 Пусть не одолеет тебя бессилие, Партха! Оно в тебе не возникнет.
Оставив малодушную ничтожность, встань, о губитель врагов!

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha na etat tvayi upapadyate |
kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvā uttiṣṭha parantapa || 2.3



2.4 Арджуна сказал:
О убийца Мадху, убийца врагов, как я в битве буду разить / поражу стрелами Бхишму и Дрону, достойных поклонения.

arjuna uvāca |
kathaṃ bhīṣmam ahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana |
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhau arisūdana || 2.4



2.5 Не убивая многоопытных учителей, лучше [мне] жить на милостыню здесь, в мире.
Убив учителей, даже своекорыстных, мне придется вкушать удовольствия, запятнанные кровью.

gurūn ahatvā hi mahā-anubhāvān, śreyo bhoktuṃ bhaikṣam api iha loke |
hatvā artha-kāmān tu gurūn iha eva bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān || 2.5



2.6 И не знаем мы, что из двух для нас лучше: или мы победим, или если нас победят.
Кого убив, мы не захотим жить, те, [стоящие] на стороне Дхритараштры, выстроились напротив.

na ca etad vidmaḥ katarat nas garīyas yad vā jayema yadi vā nas jayeyuḥ |
yān eva hatvā na jijīviṣāmas te avasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ || 2.6



2.7 Пораженный изъяном жалости, с умом, запутавшимся [в понимании] долга, спрашиваю тебя:
Скажи мне то, что определенно будет лучше. Я твой ученик. Научи меня, к тебе припавшего.

kārpaṇya-doṣa-upahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yad śreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tad me | śiṣyas te 'haṃ | śādhi māṃ tvāṃ prapannam || 2.7



2.8 Ведь я не предвижу, что устранило бы мою скорбь, иссушающую чувства, приобретя на земле процветающее и не имеющее врагов царство или даже господство над богами.

na hi prapaśyāmi mama apanudyād yad śokam ucchoṣaṇam indriyāṇām |
avāpya bhūmau a-sapatnam ṛddhaṃ rājyaṃ surāṇām api ca ādhipatyam || 2.8



2.9 Санджая сказал:
О губитель врагов, Гудакеша (Aрджуна) так сказав Хришикеше, “Не буду сражаться!” — Говинде сказав, умолк.

saṃjaya uvāca |
evam uktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ paraṃtapa |
na yotsye iti govindam uktvā tūṣṇīṃ babhūva ha || 2.9



2.10 О потомок Бхараты, ему, приунывшему, сказал Хришикеша, как бы улыбаясь, между двумя армиями такую речь:


tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasan iva bhārata |
senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṃ vacaḥ || 2.10



2.11 Достопочтенный Бхагаван сказал:
Ты горевал, о чем горевать не следует, a говоришь слова мудрости. Мудрецы не горюют о живых и мертвых.

śrī-bhagavān uvāca |
aśocyān anvaśocas tvaṃ prajñā-vādāṃś ca bhāṣase |
gatāsūn agatāsūṃś ca na anuśocanti paṇḍitāḥ || 2.11



2.12 Не было так, чтобы меня не было, или не было тебя, или этих владык. Не будет и так, чтобы всех нас не было после.

na tu eva ahaṃ jātu na āsaṃ na tvaṃ na ime janādhipāḥ |
na ca eva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param || 2.12



2.13 Точно так же, как у воплощенного в этом теле [проходит] детство, юность и старость, обретается иное тело. Разумный не заблуждается в этом.

dehino 'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā |
tathā dehāntaraprāptir | dhīras tatra na muhyati || 2.13



2.14 О сын Кунти, соприкосновения с материальными элементами, дающие холод и жар, счастье и несчастье, появляющиеся и исчезающие, не вечны, — терпи их, потомок Бхараты.

mātrāsparśās tu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ |
āgamāpāyino ‘nityāḥ / tāṃs titikṣasva bhārata || 2.14



2.15 О муж, [силой подобный] быку, тот стойкий человек, которого не волнуют эти [холод, жар…], для которого нет разницы между счастьем и несчастьем, готов к бессмертию.


yaṃ hi na vyathayanti ete puruṣaṃ puruṣarṣabha |
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate || 2.15



2.16 У несуществующего не обнаруживается бытия, а у существующего не обнаруживается небытия. Зрящие в суть [так] заключили об этих двух.

na asato vidyate bhāvo / na abhāvo vidyate sataḥ |
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tu anayos tattva-darśibhiḥ || 2.16



2.17 Знай то неуничтожимое, которым все это пронизано. Никто не может уничтожить то непреходящее.

avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṃ tatam |
vināśam avyayasya asya na kaścit kartum arhati || 2.17



2.18 Об этих смертных телах говорится как о [принадлежащих] воплощенному, вечному, неуничтожимому и неизмеримому. Поэтому сражайся, потомок Бхараты!

antavanta ime dehā nityasya uktāḥ śarīriṇaḥ |
anāśino 'prameyasya | tasmād yudhyasva bhārata || 2.18



2.19 Тот, который считает его убивающим, и тот, который полагает его убитым, оба его не различают. Он же не убивает и не бывает убитым.

yas enaṃ vetti hantāraṃ yaś ca enaṃ manyate hatam |
ubhau tau na vijānītas | na ayaṃ hanti na hanyate || 2.19



2.20 Не рождается и не умирает никогда. Он, не возникнув, не возникнет снова. Нерожденного, вечного, постоянного, древнего, его не убивают, когда убиваемо тело.

na jāyate mriyate vā kadācin | nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ |
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo na hanyate (hanyamāne śarīre) || 2.20



2.21 О Партха, тот, кто познал этого неуничтожимого, вечного, нерожденного и неизменного, как этот человек принуждает убивать кого-то или убивает кого-то?

veda avināśinaṃ nityaṃ yas enam ajam avyayam |
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||



2.22 Как человек, оставив старые одежды, надевает следующие новые, так и воплощенный, оставив старые тела, переходит в иные новые.


vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi |
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni anyāni saṃyāti navāni dehī || 2.22



2.23 Не рассекает его оружие, не сжигает его огонь, воды его не смачивают, ветер его не сушит.

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ |
na cainaṃ kledayanti āpo na śoṣayati mārutaḥ || 2.23



2.24 Он нерассекаемый, несжигаемый, несмачиваемый, неиссушимый, вечный, вездесущий, устойчивый, недвижимый и постоянный.

acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca |
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ || 2.24



2.25 Он известен как непроявленный, немыслимый и неизменный. Потому, познав его таким образом, не подобает тебе скорбеть.

avyakto 'yam acintyo 'yam avikāryo 'yam ucyate |
tasmād evaṃ viditvā enaṃ na anuśocitum arhasi || 2.25



2.26 Если ты считаешь его постоянно рождающимся и умирающим [c рождением и смертью каждого тела], то и в таком случае не подобает тебе, могучерукий, скорбеть о нем.

atha ca enaṃ nitya-jātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam |
tathā api tvaṃ mahābāho na enaṃ śocitum arhasi || 2.26



2.27 У рожденного необходима смерть, а у умершего необходимо рождение. Потому не подобает тебе печалиться о неизбежных вещах.

jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca |
tasmād aparihārye 'rthe na tvaṃ śocitum arhasi || 2.27



2.28 О потомок Бхараты, живые существа непроявлено в начале, проявлено в середине и непроявлено в конце. Какая печаль [может быть] об этом?

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata |
avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā || 2.28



2.29 Кто-то видит его как чудо. Иной говорит [о нем] так, как о чуде. Иной слышит о нем как о чуде. Но никто, даже услышав [о нем], не понимает его.

āścaryavat paśyati kaścid enam | āścaryavad vadati tathā eva cānyaḥ |
āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti | śrutvā api enaṃ veda na caiva kaścit || 2.29



2.30 О потомок Бхараты, этот воплощенный вечно неуничтожимый в теле у всех. Поэтому не подобает тебе печалиться обо всех существах.

dehī nityam avadhyo 'yaṃ dehe sarvasya bhārata |
tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitum arhasi || 2.30



2.31 Не подобает тебе трепетать, рассматривая свою дхарму (долг). Не обнаруживается у кшатрия ничего иного, лучшего, чем должная/праведная битва.

sva-dharmam api ca avekṣya na vikampitum arhasi |
dharmyād hi yuddhāc chreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate || 2.31



2.32 О Партха, счастливы кшатрии, вступающие такую битву, случайно выпавшую [на их долю] и [подобную] открытой двери в Сваргу.

yadṛcchayā ca upapannaṃ svargadvāram apāvṛtam |
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam || 2.32



2.33 Если ты не вступишь в эту праведную битву, то из-за этого, пренебрегши своим долгом и честью, грех навлечешь [на себя].

atha cet tvam imaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi |
tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpam avāpsyasi || 2.33



2.34 О несмываемом бесчестье твоем [все] существа будут говорить. Бесчестье благородного хуже смерти (букв. превосходит смерть).

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te 'vyayām |
saṃbhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate || 2.34



2.35 Великие воины будут считать тебя из страха уклонившимся от доброй битвы. У тех, у которых ты, бывши высоко ценимым, станешь ничтожным.

bhayād raṇād uparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ |
yeṣāṃ ca tvaṃ bahu-mato bhūtvā [teṣām] yāsyasi lāghavam || 2.35



2.36 Твои недоброжелатели будут говорит много недостойных речей, высмеивающие твои способности. Что может быть мучительнее этого?

avācyavādāṃś ca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥ |
nindantas tava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim || 2.36



2.37 Или убитый, ты получишь Небо, или, победив, насладишься [завоеванным] пространством. Поэтому встань, Каунтея, приняв решение в пользу битвы.

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm |
tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ || 2.37



2.38 Счастье и страдание, обретение и потерю, победу и поражение сделав равными [для себя], затем вступи в битву. Таким образом греха не обретешь.

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau |
tato yuddhāya yujyasva | naivaṃ pāpam avāpsyasi || 2.38



2.39 Эта мысль была представлена тебе в рассуждении. Об этой мысли, которой пользуясь, избежишь связанности деяниями, теперь послушай в йоге, Партха.

eṣā te 'bhihitā sāṃkhye buddhir | yoge tu imāṃ śṛṇu |
buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi || 2.39



2.40 Здесь [в этой йоге] нет потери начинаний, противодействие не обнаруживается. Даже немного этой дхармы спасает от великого страха.

na iha abhikramanāśo 'sti pratyavāyo na vidyate |
svalpam api asya dharmasya trāyate mahato bhayāt || 2.40



2.41 О радость Куру, едина мысль здесь, представляющая собой уверенность. Ибо многоветвисты и нескончаемы мысли у неуверенных.

vyavasāyātmikā buddhir ekā iha kurunandana |
bahuśākhā hi anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām || 2.41


Комментарий Рамануджи
Здесь (в каждом деянии, [предписанном] в шастрах) едина мысль, представляющая собой уверенность. Мысль, представляющая собой уверенность, — [это такая] мысль (состояние ума), [которая присутствует], когда стремящимся к освобождению исполняется деяние. Определенность — [это] уверенность. Этой мысли предшествует определенность об истинной сущности атмана. Напротив, областью мысли, представляющей собой неуверенность, [являются] своекорыстные деяния. Потому что под управлением желаний необходимо только знание о наличии атмана, превосходящего тело, а не определенность об истинной сущности (своеобразии) атмана. Потому что даже при неопределенности истинного своеобразия [атмана человек] может вкусить плоды тех [своекорыстных деяний], использование средств которых нацелено на плоды, вроде Сварги, и потому что нет противоречия [между исполнением этих деяний и незнанием атмана]. Эта мысль здесь, представляющая собой уверенность, едина благодаря [ее свойству лежать] в области средств, плод которых один. Потому что все деяния стремящихся к освобождению предписываются ради единого плода, именуемого “мокша”.
iha śāstrīya-i (L.) sarva-smin (L.) karmaṇi (L.) vyavasāya-ātmikā buddhir ekā |
mumukṣuṇā anuṣṭheye karmaṇi buddhir (N.) — vyavasāya-ātmikā buddhiḥ (N.) |
vyavasāyaḥ — niścayaḥ |
sā hi buddhir ātma-yāthātmya-niścaya-pūrvikā (N.) |
kāmya-karma-viṣayā tu buddhir avyavasāya-ātmikā |
tatra hi kāma-adhikāre (L.) deha-atirikta-ātma-astitva-jñāna-mātram (N.n.) apekṣitam (N.n.), na ātma-svarūpa-yāthātmya-niścayaḥ |
svarūpa-yāthātmya-aniścaye (L.) 'pi svarga-ādi-phala-arthitva-tat-sādhana-anuṣṭhāna-tat-phala-anubhavānāṃ (G. pl.) saṃbhavāt (Ab.), avirodhāc ca svarga-ādi-phala-arthitva-tat-sādhana-anuṣṭhāna-tat-phala-anubhavānāṃ | sā īyaṃ vyavasāya-ātmikā buddhiḥ eka-phala-sādhana-viṣayatayā (I.) ekā | ekasmai mokṣa-ākhya-phalāya () hi mumukṣoḥ (G.) sarvāṇi karmāṇi vidhīyante |



2.42 О Партха, эти цветистые речи провозглашают не вдохновленные [на духовный путь], довольствующиеся [только] словом Веды и говорящие “Нет иного”...

yām imāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadanty avipaścitaḥ |
veda-vāda-ratāḥ pārtha “nānyad asti iti” vādinaḥ || 2.42



2.43 О Партха, не вдохновленные [на духовный путь], довольствующиеся [только] словом Веды и говорящие “Нет иного”, исполненные желания, высшим [считающие] Сваргу, эти цветистые речи провозглашают, которые предлагают плод деяний, [являющийся] рождением, многообразные по действиям и направленные к наслаждениям и власти.

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām |
kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati || 2.43



2.44 У привязанных к наслаждениям и власти, чей ум унесен теми [речами], мысль, представляющая собой уверенность, не возникает в сосредоточении.

bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayā apahṛta-cetasām |
vyavasāya-ātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate || 2.44


Комментарий Рамануджи
“В сосредоточении” = в уме. Не оказывается = не возникает. Ум = сосредоточение, потому что знание атмана в нем сосредотачивается/поселяется.
samādhau manasi na vidhīyate na utpadyate samādhīyate 'sminn ātmajñānam iti samādhir manaḥ |



2.45 Предметы Вед трехгунны. О Арджуна, стань превосходящим трехгунность, двойственность и приобретение и сохранение, пребывающим постоянно в саттве/истинном и имеющим самообладание.

traiguṇyaviṣayā vedā | nistraiguṇyo bhava arjuna |
nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān || 2.45


Комментарий Рамануджи
Личности, склонные к саттве, раджасу или тамасу, обозначаются словом “трехгунный”. Трехгунные предметы Вед: Веды освещают то, к чему стремятся [положенное любимостью] склонные к саттве, раджасу или тамасу. Если бы они не освещали установленное в соответствии с этими гунами, вроде средств достижения Сварги и прочего, в таком случае склонные к раджасу и тамасу, отвращающиеся от освобождения (саттвичного плод), не знающие [правильных] средств достижения своих чаяний и лишенные удовлетворения желаний, будут поступать неприемлемо (заблуждаясь в вопросах приемлемости). Йога (соединение) = приобретение неприобретенного. Сохранение = защита приобретенного.
sattva-rajas-tamaḥ-pracurāḥ puruṣās traiguṇya-śabdena ucyante | tad-viṣayā vedāḥ tamaḥ-pracurāṇāṃ rajaḥ-pracurāṇāṃ sattva-pracurāṇāṃ ca vatsalataratayā eva hitam avabodhayanti vedāḥ | yady eṣāṃ sva-guṇa-ānuguṇyena svarga-ādi-sādhanam eva hitaṃ na avabodhayanti tadā ete rajas-tamaḥ-pracuratayā sāttvika-phala-mokṣa-vimukhāḥ sva-apekṣita-phala-sādhanam ajānantaḥ kāma-prāvaṇya-vivaśā anupādeyeṣu upādeya-bhrāntyā praviṣṭāḥ pranaṣṭā bhaveyuḥ | aprāptasya prāptir yogaḥ prāptasya parikṣaṇaṃ kṣemaḥ |



2.46 Сколько пользы в колодце, когда все затопила вода, столько же [пользы] во всех Ведах для брахмана, распознавшего [истину].

yāvān artha udapāne sarvataḥ saṃplutodake |
tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ || 2.46


Комментарий Ади Шанкары
“Брахман” = отрешенный.
brāhmaṇasya = saṃnyāsinaḥ

Комментарий Рамануджи
“Брахман” = тот, кто стремится к освобождению путем Вед.
brāhmaṇasya = vaidikasya mumukṣoḥ



2.47 Пусть твои побуждения никогда не будут [лежать] в плодах, но в деяниях. Пусть не станешь ты причиной плода деяния. Пусть у тебя не будет привязанности к бездействию.

karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana |
mā karmaphalahetur bhūḥ mā te saṅgo 'stv akarmaṇi || 2.47


Комментарий Ади Шанкары
karma-niṣṭhā — направленность к деянию
jñāna-niṣṭhā — направленность к знанию (состояние освобожденного)

Комментарий Рамануджи
Потому что у [деяний] с плодом есть свойство быть в сущности оковами, а у [деяний], лишенных плода и являющихся единственно почитанием меня (Кришны, Ишвары), есть свойство быть причиной освобождения.
sa-phalasya bandha-rūpatvāt phala-rahitasya kevalasya mad-ārādhana-rūpasya mokṣa-hetutvāc ca |


2.48 Пребывающий в йоге, делай деяния, оставив привязанности и сделав равными достижение и недостижение, о завоеватель богатств. Равность зовется йогой.


yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya |
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā | samatvaṃ yoga ucyate || 2.48



2.49 Ведь гораздо менее предпочтительно деяние, чем [деяние], соединенное с разумом, о завоеватель богатств. Ищи убежища в разуме. Жалкие те, кто становятся причиной плодов.

dūreṇa hy avaraṃ karma buddhiyogād dhanañjaya |
buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ || 2.49


Комментарий Шанкары к 10.10
чем деяние, соединенное с разумом, [относящимся ко всему] равно.
buddhiyogāt samatva-buddhi-yuktāt karmanas

Комментарий Рамануджи
[Деяние], соединенное с разумом, — это то, в котором есть оставление главного плода и равность по отношению к достижению или недостижению промежуточных плодов. Гораздо менее предпочтительно деяние, чем деяние, соединенное с разумом (осознанное).
yo 'yaṃ pradhāna-phala-tyāga-viṣayo 'vāntara-phala-siddhy-asiddhyos samatva-viṣayaś ca buddhi-yogaḥ | tad-yuktāt karmaṇas (Ab.) itarat karma dūreṇa avaram |



2.50 Применяющий разум устраняет оба: благое и неблагое (хорошо и плохо сделанное). Поэтому стремись к [этой] йоге. Йога — искусность в деяниях.

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte |
tasmād yogāya yujyasva | yogaḥ karmasu kauśalam || 2.50


Комментарий Рамануджи
Соединенный с соединением (применением) с разумом, совершая деяния, устраняет оба: благое и неблагое, накопленные с безначальных времен, бесконечные и являющиеся причиной связанности [сансарой].
buddhi-yoga-yuktas tu karma kurvāṇaḥ ubhe sukṛta-duṣkṛte anādi-kāla-sañcite anante bandha-hetu-bhūte jahāti |


2.51 Мудрецы, применяющие разум и высвобожденные из связанности, которая есть рождение, оставив рожденный деянием плод, приходят в нерушимое положение.

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ |
janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchanty anāmayam || 2.51



2.52 Когда твой разум преодолеет [все] множество омрачений, тогда ты достигнешь безразличия / отвращения к услышанному и тому, что услышишь [в будущем].

yadā te mohakalilaṃ buddhir vyatitariṣyati |
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca || 2.52


Комментарий Шанкары
nirvedaṃ = vairāgyam — бесстрастие
Станет бесполезным как иллюзия. Имеются в виду слова Кришны, Веды и т.д.
śrotavyasya śrutasya > niṣphalam pratibhāti iti |

Комментарий Рамануджи
Тогда достигнешь безразличия к услышанному от меня до этого с долженствованием быть оставленным (то, что я тебе сказал оставить) — то есть плоды и т.д., и тому, что ты услышишь далее.
tadā asmattaḥ itaḥ pūrvaṃ tyājyatayā (I.) śrutasya phala-ādeḥ itaḥ paścāc chrotavyasya ca kṛte svayam eva nirvedaṃ gantāsi — gamiṣyasi |



2.53 Когда твой разум, отложивший шрути, будет стоять твердо (уверенно), в самадхи (сосредоточении) неподвижно, тогда ты достигнешь йоги.

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā |
samādhāv acalā buddhis tadā yogam avāpsyasi ||


Комментарий Шанкары
Йога = познание различия [сансарного и несансарного].
yogam = viveka-prājñam

Комментарий Рамануджи
Шрути = слушание
śrutiḥ śravaṇam (+ manana + nididhyāsana)
Йога — усмотрение атмана.
yogam = ātma-avalokanam
Карма-йога, предшествуемая знанием Атмана, рождаемым Шастрой (Ведой), приходит к устойчивости в знании (джняна-йога), называющаяся стойкой мудростью (стойким познанием).
śāstra-janya-ātma-jñāna-pūrvaka-karma-yogaḥ (N.) sthita-prajñatā-ākhya-jñāna-niṣṭhām (Ac.) āpādayati |



2.54 Арджуна сказал:
Какова речь у пребывающего в сосредоточении, [обладающего] устойчивой мудростью, о Кешава? Как говорит, как сидел бы, как ходил бы [обладающий] устойчивой мыслью, [чтобы я его узнал]?

arjuna uvāca
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava |
sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣate kim āsīta vrajeta kim || 2.54



2.55 Бхагаван сказал:
О Партха, когда оставляет все желания, приходящие на ум, тогда удовлетворенный Атманом в Атмане называется [обладающим] устойчивой мудростью.

śrī-bhagavān uvāca
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān |
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñas tadocyate || 2.55



2.56 Мудрецом, чья мысль устойчива, зовется тот, чей ум не колеблется при несчастьях, кого покинули стремления в удовольствиях, у кого страсть, страх и гнев ушли.

duḥkheṣv anudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ |
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīr munir ucyate ||



2.57 Кто, не привязанный ни к чему, не радуется и не ненавидит, получая что-либо хорошее или плохое, у того мудрость устойчива.

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham |
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā || 2.57



2.58 И когда он убирает индрии от всех их объектов подобно тому, как черепаха — конечности, [можно утверждать, что] у того мудрость устойчива.

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ |
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā || 2.58



2.59 Предметы отворачиваются от воздерживающегося воплощенного, кроме расы (страсти). Даже раса сворачивается у того, кто увидел Высшее.

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjaṃ raso 'py asya paraṃ dṛṣṭvā nivartate || 2.59


Комментарий Ади Шанкары и Рамануджи
раса = страсть
rasaḥ rāgaḥ



2.60 О Каунтея, даже у старающегося и вдохновенного человека мучающие [его] индрии уносят ум насильно.

yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ |
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ || 2.60


Комментарий Ади Шанкары
Уносят ум, имеющий различающее (Атман и не-Атман) знание.



2.61 Их (индрии) все обуздав, йогин должен пребывать в почитании меня. Ибо у кого индрии под контролем (волей), у того мудрость устойчива.


tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ |
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā || 2.61


Комментарий Рамануджи
Труднопобедимые индрии обуздав, во Мне (существе, которое является обителью/опорой благого) манас ума установив (направив на Меня внимание), сосредоточенный должен быть… Манас, подчинивший индрии, пригоден для созерцания Атмана.
durjayāni indriyāṇi saṃyamya, cetasaś śubha-āśraya-bhūte mayi mano 'vasthāpya samāhita āsīta | vaśya-indriyaṃ mana ātma-darśanāya prabhavati |



2.62 Привязанность к предметам возникает у человека, созерцающего их. От привязанности рождается желание. От желания возникает гнев.

dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate |
saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate || 2.62


Комментарий Рамануджи
Созерцание предметов возникает неизбежно с помощью васан грехов, не имеющих начала, даже у утвердившегося в обуздании индрий, но манасом (вниманием) не устремленный ко Мне.
mayy aniveśita-manasas (G.) indriyāṇi saṃyamya avasthitasya (G.) api anādi-pāpa-vāsanayā (I.f.) viṣaya-dhyānam avarjanīyaṃ syāt |

vāsanā, bhāvanā, saṃskāra — привычки, склонности, установки мышления.



2.63 От гнева случается помрачение. От помрачения — разброд памяти. От утраты памяти — гибель разума. От гибели разума [человек] погибает.

krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛtivibhramaḥ |
smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati || 2.63



2.64 Но тот, чья самость подчинена, достигает умиротворения, двигающийся по предметам с индриями, подчиненными его воле, отделенными от влечения и отвращения.

rāgadveṣaviyuktais tu viṣayān indriyaiś caran |
ātmavaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati || 2.64



2.65 В умиротворении всех страданий исчезновение у него происходит. Ибо разум (buddhi) у того, чье сознание умиротворенно, быстро устанавливается.

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānir asyopajāyate |
prasannacetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate || 2.65



2.66 У несобранного (не йогина) нет мысли, [направленной на Атман]. Нет у несобранного и сосредоточенное представление (bhāvanā). У того, кто не [практикует] сосредоточенное представление, нет покоя. У неспокойного откуда [возьмется] счастье?

nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā |
na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham || 2.66



2.67 Тот ум, который подчиняется руководству блуждающих органов чувств (и действий), у того [человека] уносит мудрость, как ветер на воде — лодку.

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yan mano 'nuvidhīyate |
tad asya harati prajñāṃ vāyur nāvam ivāmbhasi || 2.67



2.68 О могучерукий, из-за того у кого индрии удержаны от всех их объектов, [можно утверждать, что] у того мудрость устойчива.

tasmād yasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ |
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā || 2.68



2.69 Что ночь у всех живых существ, в ней бодрствует обуздавший [индрии]. Когда живые существа бодрствуют, это ночь у видящего мудреца.

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī |
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ || 2.69



2.70 В кого все желания попадают подобно тому, как воды попадают в океан, наполняемый [ими], но пребывающий в неподвижности, достигает умиротворения, а не хотящий (привыкший) хотеть.

āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṃ samudram āpaḥ praviśanti yadvat |
tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāmakāmī || 2.70



2.71 Тот человек, который, оставив все желания, поступает без вожделения, у кого нет “мое”, у кого нет “я” (ахамкары), достигает умиротворения.

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃś carati nisspṛhaḥ |
nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntim adhigacchati || 2.71



2.72 Это состояние Брахмана, Партха. Не заблуждается (омрачается) [человек], его достигнув. Утвердившись в нем даже в час кончины, он достигает нирваны (покоя, штиля — безветрия) Брахмана.

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati |
sthitvāsyām antakāle 'pi brahmanirvāṇam ṛcchati || 2.72
  • 0

1. Глава об унынии Арджуны

1.1. Дхритараштра сказал:
О Санджая, [скажи], что же сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись сразиться на поле праведности, поле Куру.
dhṛtarāṣṭra uvāca ।
dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ ।
māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ॥ 1.1


Санджая сказал:
Увидев выстроенное войско Пандавов, царь Дурьодхана подошел к учителю [Дроне] и произнес речь:
sañjaya uvāca ।
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṃ vyūḍhaṃ duryodhanastadā ।
ācāryamupasaṅgamya rājā vacanamabravīt ॥ 1.2


1.3. Посмотри, учитель на это великое войско Пандавов,
выстроенное твоим мудрым учеником, сыном Друпады.
paśyaitāṃ pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṃ camūm ।
vyūḍhāṃ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā ॥ 1.3


1.4. В нем герои и великие лучники Ююдхана, Вирата, а также великий колесничий Друпада, равные в битве Бхиме и Арджуне.
atra śūrā maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi ।
yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ ॥ 1.4


1.5. Дхриштакету, Чекитана и доблестный царь Каши, а также Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья — властный в народе.
dhṛṣṭaketuścekitānaḥ kāśirājaśca vīryavān ।
purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṅgavaḥ ॥ 1.5


1.6. Отважный Юдхаманью и доблестный Уттамауджа, а также сыновья Субхадры и Драупади — все они великие колесничие.
yudhāmanyuśca vikrānta uttamaujāśca vīryavān ।
saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ ॥ 1.6


1.7. Узнай же, о лучший из дваждырожденных, о тех, кто [самые] выдающиеся среди нас. Я назову тебе имена предводителей моего войска, чтобы ты знал их имена.
asmākaṃ tu viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama ।
nāyakā mama sainyasya sañjñārthaṃ tānbravīmi te ॥ 1.7


1.8. Вы, почтенный, и Бхишма, Карна и непобедимый Крипа, а также Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты.
bhavānbhīṣmaśca karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ ।
aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattistathaiva ca ॥ 1.8


1.9. Также много других героев готовых отдать за меня свои жизни. Все они искусны в битве и владеют разнообразным оружием.
anye ca bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ ।
nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ ॥ 1.9


1.10. Одолимо наше войско, предводимое Бхишмой, неодолимо же их войско, предводимое Бхимой.
aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam ।
paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ॥ 1.10


1.11. На всех флангах, на своей позиции каждый из вас должен со всех [сторон] защищать именно Бхишму.
ayaneṣu ca sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ ।
bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi ॥ 1.11


1.12. Чтобы вселить в него отвагу, старейшина рода Куру, дед Бхишма, громко крикнул и затрубил в раковину.
tasya sañjanayanharṣaṃ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ ।
siṃhanādaṃ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṃ dadhmau pratāpavān ॥ 1.12


1.13. Затем раковины, барабаны и горны разом зазвучали, их рев [все вокруг] оглушил.
tataḥ śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ ।
sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo'bhavat ॥ 1.13


1.14. Затем на белых конях запряженных, в колеснице огромной стоя, Мадхва и Панду затрубили в сияющие раковины.
tataḥ śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau ।
mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ ॥ 1.14


1.15. В панчаджанью [трубил] Владыка чувств (Кришна), в девадатту — Дхананджая (Арджуна), в огромную раковину паундру затрубил свирепый Бхима.
pāñcajanyaṃ hṛṣīkeśo devadattaṃ dhanañjayaḥ ।
pauṇḍraṃ dadhmau mahāśaṅkhaṃ bhīmakarmā vṛkodaraḥ ॥ 1.15


1.16. В анантавиджаю [затрубил] сын Кунти, царь Юдхиштхира, Накула и Сахадева — в сугхошу и манипушпаку [соответственно].
anantavijayaṃ rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ ।
nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau ॥ 1.16


1.17. И великий лучник Кашья и великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна и Витара и непобедимый Сатьяки.
kāśyaśca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ ।
dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ ॥ 1.17


1.18. Друпада, сыновья Драупади и Субхадры — все вместе и каждый сам по себе затрубили в могучие раковины, о владыка (Санджая)!
drupado draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate ।
saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak ॥ 1.18


1.19. Этот оглушительный гул, сотрясая небо и землю, растерзал сердца сыновей Дхритараштры.
sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṃ hṛdayāni vyadārayat ।
nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo vyanunādayan ॥ 1.19


1.20. Тогда увидев сыновей Дхритараштры, Пандав с обезьяной на флаге, [понимая], что начинается перестрелка, поднял лук.
atha vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrānkapidhvajaḥ ।
pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ ॥ 1.20


1.21. Тогда он обратился к владыке чувств (Кришне):: «О непогрешимый (Кришна), останови мою колесницу посреди двух армий».
hṛṣīkeśaṃ tadā vākyamidamāha mahīpate ।
senayorubhayormadhye rathaṃ sthāpaya me'cyuta ॥ 1.21


1.22. Пока я не рассмотрю этих людей, выстроившихся [здесь] в желании сражаться, и не пойму, с кем мне предстоит состязаться в этом [бою].
yāvadetānnirīkṣe'haṃ yoddhukāmānavasthitān ।
kairmayā saha yoddhavyamasminraṇasamudyame ॥ 1.22


1.23. Я хочу увидеть [всех] кто собрался здесь, чтобы сражаться.
В этой битве, желающие угодить злоумному Дурьодхане.
yotsyamānānavekṣe'haṃ ya ete'tra samāgatāḥ ।
dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ ॥ 1.23


1.24. О сын Бхараты! Так Арджуна обратился.
И Кришна остановил свою колесницу посреди обеих армий.
evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata ।
senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam ॥ 1.24


1.25. Перед всеми царями во главе с Бхишмой и Дроной, [Кришна] сказал: «О Партха (Арджуна), взгляни на этих собравшихся здесь Кауравов».
bhīṣmadroṇapramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām ।
uvāca pārtha paśyaitānsamavetānkurūniti ॥ 1.25


1.26. Там Арджуна увидел стоящих отцов, а также дедов, наставников, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков и друзей.
tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ pitṝnatha pitāmahān ।
ācāryānmātulānbhrātṝnputrānpautrānsakhīṃstathā ॥ 1.26


1.27. Арджуна увидев в обеих армиях тестей и друзей, а также всех родственников.
śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi ।
tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ॥ 1.27


1.28. Охваченный великой скорбью и унынием, сказал: «О Кришна, увидев этих построенных родных, желающих биться.
kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt ।
dṛṣṭvemānsvajanānkṛṣṇa yuyutsūnsamavasthitān ॥ 1.28


1.29. Мои ноги подкосились, и во рту у меня пересохло, мое тело дрожит, а волосы встали дыбом.
sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati ।
vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate ॥ 1.29


1.30. Лук Гандива выпадает из рук моих, а кожа пылает.
Не могу я стоять, а мой ум помутился как будто.
gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāttvakcaiva paridahyate ।
na ca śaknomyavasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ॥ 1.30


1.31. О Кришна, дурные приметы я вижу,
Сразив своих родственников в битве не увижу я счастья.
nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava ।
na ca śreyo'nupaśyāmi hatvā svajanamāhave ॥ 1.31


1.32. О Кришна, не желаю победу, ни царства, ни счастья!
О Говинда, зачем мне царство, зачем наслаждение жизнью?
na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca ।
kiṃ no rājyena govinda kiṃ bhogairjīvitena vā ॥ 1.32


1.33. Ради чего желаем мы царство, наслаждения и счастье?
[С какой целью] все они бросив жизни и богатства стоят здесь в битве?
yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca ।
ta ime'vasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ॥ 1.33


1.34. Наставники, отцы, сыновья, а также деды, дядья, тести, внуки, свояки и прочие родственники.
ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ ।
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ syālāḥ sambandhinastathā ॥ 1.34


1.35. О Кришна, не хочу убивать их, даже [если они будут] убивать меня. Зачем же мне власть земная, если даже [нет желания] править тремя мирами.
etānna hantumicchāmi ghnato'pi madhusūdana ।
api trailokyarājyasya hetoḥ kiṃ nu mahīkṛte ॥ 1.35


1.36. О Кришна, какая нам польза от смертей сыновей Дхритараштры?
Только грех мы можем заработать убив этих воинов.
nihatya dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana ।
pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ ॥ 1.36


1.37. Поэтому не следует нам убивать сыновей Дхритараштры с родственниками. О Кришна! Как мы можем быть счастливы, истребив свой собственный род?
tasmānnārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrānsabāndhavān ।
svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ॥ 1.37


1.38. Даже если те, чей разум поражен жадностью, не замечают зла в уничтожении рода и греха в вреде друзьям.
yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ ।
kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ mitradrohe ca pātakam ॥ 1.38


1.39. О Кришна, как же нам познать и от того греха отвратиться? [Как] ошибку в уничтожении рода видеть ясно?
kathaṃ na jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum ।
kulakṣayakṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhirjanārdana ॥ 1.39


1.40. С гибелью рода уничтожается вечная праведность рода. В гибели праведности весь род побеждает неправедность.
kulakṣaye praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ ।
dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnamadharmo'bhibhavatyuta ॥ 1.40


1.41. О Кришна, из-за овладения неправедностью развратятся женщины рода. У развратных женщин появится смешение варн.
adharmābhibhavātkṛṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ ।
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ ॥ 1.41


1.42. Смешение варн [приведёт] убийц рода к аду. У рода падают предки, т.к. лишаются поминальных обрядов.
saṅkaro narakāyaiva kulaghnānāṃ kulasya ca ।
patanti pitaro hyeṣāṃ luptapiṇḍodakakriyāḥ ॥ 1.42


1.43. Этой ошибкой убийства рода порождающей смешение варн, разрушаются вечные законы каст и праведность рода.
doṣairetaiḥ kulaghnānāṃ varṇasaṅkarakārakaiḥ ।
utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ ॥ 1.43


1.44. О Кришна, известно, что у людей разрушивших праведность рода непременно в аду пребывание.
utsannakuladharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana ।
narake niyataṃ vāso bhavatītyanuśuśruma ॥ 1.44


1.45. О горе! Грех великий совершить мы решились, начиная убивать своих родичей [движимые] жаждой царства и счастья.
aho bata mahatpāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam ।
yadrājyasukhalobhena hantuṃ svajanamudyatāḥ ॥ 1.45


1.46. Если в битве вооруженные сыновья Дхртараштры убьют меня безоружного, это принесет мне большее благо.
yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ ।
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ॥ 1.46


1.47. Так сказав в сражении Арджуна с умом охваченным унынием опустился на сиденье колесницы.
evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat ।
visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śokasaṃvignamānasaḥ ॥ 1.47

Автор: 1. Глава об унынии Арджуны

  • 0