Перевод Катха упанишады

Толкование имен, добавления в [] и перевод основаны на комментарии Ади Шанкарачарьи.

Сейчас Катха упанишада

॥ atha kaṭhopaniṣad ॥

2.3.19. Да будет к нам (учителю и ученику) благосклонен.
Да питает нас обоих.
Да совершим усилия вместе.
Да будет наше учение плодотворным.
Да не будем ненавидеть [друг-друга].
АУМ, умиротворение, умиротворение, умиротворение.

oṁ saha nāvavatu ।
saha nau bhunaktu ।
sahavīryaṃ karavāvahai ।
tejasvi nāvadhītamastu ।
mā vidviṣāvahai ॥
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

Разбор имен:

vājaśravas [√*vāj (богатство, еда, награда, добыча) + ^a + √śru (слышать) + ^as] — славный (знаменитый) богатством, едой
naciketas [na + 2√cit (воспринимать) ^as] — бесчувственный [к материальным благам]

Глава 1, раздел 1

1.1.1. АУМ! Воистину Ваджашрава, желая [плодов даяний], раздал все свои богатства.
У него был сын по имени Начикета.

oṃ uśan ha vai vājaśravasaḥ sarvavedasaṃ dadau ।
tasya ha naciketā nāma putra āsa ॥1॥

1.1.2. Когда приносились дары [отцом], в него (Начикету), юного, вошла вера.
И он подумал:

taṃ ha kumāraṃ santaṃ dakṣiṇāsu nīyamānāsu śraddhāviveśa ।
so'manyata ॥2॥

1.1.3. «Пьющие воду, поедающие траву, дающие молоко при доении, лишённые чувств [коровы].
Тех миров, именуемых безрадостными, достигает тот, кто раздает их.»

pītodakā jagdhatṛṇā dugdhadohā nirindriyāḥ ।
anandā nāma te lokāstān sa gacchati tā dadat ॥3॥

1.1.4. Он сказал отцу: «Папа (tata), а меня кому ты отдашь?».
Второй и третий [раз он переспросил и отец гневно] сказал ему: «Я отдам тебя [богу] смерти (Яме)».

sa hovāca pitaraṃ tata kasmai māṃ dāsyasīti ।
dvitīyaṃ tṛtīyaṃ taṃ hovāca mṛtyave tvā dadāmīti ॥4॥


Далее идут диалоги, в которых участвуют Ваджашрава [В:], Начикета [Н:], Яма [Я:].

1.1.5. [Н:] «Среди многих [учеников/сыновей] я иду первым [исполнить долг ученика], среди многих я иду [хотя бы] средним, [но не последним].
Что же у Ямы [после сказанного] должно быть сделано, что он будет делать со мной?

bahūnāmemi prathamo bahūnāmemi madhyamaḥ ।
kiṃ svidyamasya kartavyaṃ yanmayā'dya kariṣyati ॥5॥

1.1.6. Оглянись на прежде [ушедших], и так же посмотри на последующих.
Смертный созревает как зерно, и как зерно, он рождается снова».

anupaśya yathā pūrve pratipaśya tathā'pare ।
sasyamiva martyaḥ pacyate sasyamivājāyate punaḥ ॥6॥


C этими словами Начикета умер и попал в дом Ямы. Яма отсутствовал три ночи. Когда он вернулся, его слуги или жёны сказали:

1.1.7. «Подобно огню гость-брахман входит в дома.
Они приносят ему это (воду) как умиротворяющий [дар]. Принеси воды, потомок Вивасваты (Солнца).

vaiśvānaraḥ praviśatyatithirbrāhmaṇo gṛhān ।
tasyaitāṃ śāntiṃ kurvanti hara vaivasvatodakam ॥7॥

1.1.8. Надежда и ожидания (предвкушения), кампания [достойных людей], радость, [обретение] желаемого [благодаря жертвоприношению] и удовлетворенность, дети и скот — всего…
Этого лишается человек со слабым разумом, у которого в доме живет ненакормленный брахман».

āśāpratīkṣe (N.du.) saṃgataṃ sūnṛtāṃ ceṣṭāpūrte putrapaśūṃśca sarvān ।
etadvṛṅkte puruṣasyālpamedhaso yasyānaśnanvasati brāhmaṇo gṛhe ॥8॥

1.1.9. [Я:] «Три ночи ты прожил в моем доме без еды, о брахман, почтенный гость.
О брахман, да будет тебе поклон. Пусть будет мне благо, поэтому взамен выбери три дара (желания)».

tisro rātrīryadavātsīrgṛhe me 'naśnan brahmannatithirnamasyaḥ ।
namaste'stu brahman svasti me'stu tasmātprati trīnvarānvṛṇīṣva ॥9॥

1.1.10. [Н:] «Пусть потомок Готамы (отец) будет умиротворен [в своем] намерении, доброжелателен, свободен от гнева на меня, о Смерть.
Пусть [отец] приветствует и признает меня, отпущенного тобой. Это первый из трех даров, который я выбираю».

śāntasaṃkalpaḥ sumanā yathā syād vītamanyurgautamo mā'bhi mṛtyo ।
tvatprasṛṣṭaṃ mā'bhivadetpratīta etat trayāṇāṃ prathamaṃ varaṃ vṛṇe ॥10॥

1.1.11. [Я:] «Отпущенного мной, как прежде станет признавать [тебя] потомок Уддалаки Аруни (отец).
Он будет спокойно спать ночью, свободный от гнева, увидев тебя, освобожденного из пасти смерти».

yathā purastād bhavitā pratīta auddālakirāruṇirmatprasṛṣṭaḥ ।
sukhaṃ rātrīḥ śayitā vītamanyuḥ tvāṃ dadṛśivānmṛtyumukhāt pramuktam ॥11॥

1.1.12. [Н:] «В небесном мире нет никакого страха. Там нет тебя, там не боятся старости.
Преодолев обоих — голод и жажду, преодолев печаль, радуется [душа] в небесном мире.

svarge loke na bhayaṃ kiṃcanāsti na tatra tvaṃ na jarayā bibheti ।
ubhe tīrtvā'śanāyāpipāse śokātigo modate svargaloke ॥12॥

1.1.13. О смерть, ты знаешь об огне, [ведущему] к небесам. Поведай ты мне, верующему,
[как] небесные миры наслаждаются бессмертием, — это я выбираю вторым даром».

sa tvamagniṃ svargyamadhyeṣi mṛtyo prabrūhi tvaṃ śraddadhānāya mahyam ।
svargalokā amṛtatvaṃ bhajanta etad dvitīyena vṛṇe vareṇa ॥13॥

1.1.14. [Я:] «Расскажу тебе о том огне, [ведущем] к небесам, внимай мне, познавая о Начикета.
Знай этот [огонь], скрытый в глубине [сердца], как опору [всего], как достижение бесконечных миров.

pra te bravīmi tadu me nibodha svargyamagniṃ naciketaḥ prajānan ।
anantalokāptimatho pratiṣṭhāṃ viddhi tvametaṃ nihitaṃ guhāyām ॥14॥

1.1.15. [Яма] поведал ему (Начикете) об огне [который является] началом миров (Ш.: первое телесное), [объяснив], что за кирпичи, сколько [их нужно] и каковы [они].
И он (Начикета) же ответил так, как было сказано [ему]. Затем Смерть, довольная, снова обратилась к нему.

lokādimagniṃ tamuvāca tasmai yā iṣṭakā yāvatīrvā yathā vā ।
sa cāpi tatpratyavadadyathoktaṃ athāsya mṛtyuḥ punarevāha tuṣṭaḥ ॥15॥

Что за кирпичи должны быть сложены, в каком количестве и каким образом из них складывается очаг и каким образом должен быть зажжен огонь. См. Шраута сутры.

1.1.16. Будучи довольным, великодушный [Яма] сказал ему: „Здесь и сейчас я дам тебе еще один дар.
Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Прими этот многообразный путь [деяний] / эту пеструю гирлянду (sṛṅkāṃ).

tamabravīt prīyamāṇo mahātmā varaṃ tavehādya dadāmi bhūyaḥ ।
tavaiva nāmnā bhavitā'yamagniḥ sṛṅkāṃ cemāmanekarūpāṃ gṛhāṇa ॥16॥

Ш: कर्मविज्ञानमनेकफलहेतुत्वात्स्वीकुर्वित्यर्थ

1.1.17. [Возжегший] три [огня] начикета (Дрона, Ратха, Чакра), соединившись с тремя (мать, отец, учитель), совершив три деяния (яджна, изучение Вед и даяния), преодолевает рождение и смерть.
Познав и испытав знающего сотворенное Брахмой, светлое и достойное поклонения, [человек] достигает полного покоя.

triṇāciketastribhiretya sandhiṃ trikarmakṛttarati janmamṛtyū ।
brahmajajñaṃ devamīḍyaṃ viditvā nicāyyemāṃ śāntimatyantameti ॥17॥

1.1.18. Кто [возжег] три [огня] начикета, познав эти три {15.1} и зная таким образом, постигает начикету (огонь),
Тот, отбросив от себя оковы смерти и преодолев скорбь, радуется в небесном мире.

triṇāciketastrayametadviditvā ya evaṃ vidvāṃścinute nāciketam ।
sa mṛtyupāśān purataḥ praṇodya śokātigo modate svargaloke ॥18॥

1.1.19. Этот огонь, [теперь именуемый] начикета, ведущий к небесам, который ты выбрал вторым даром, [принадлежит] тебе.
Этот огонь люди будут называть именно твоим [именем]. Начикета, выбери третий дар“.

eṣa te'gnirnaciketaḥ svargyo yamavṛṇīthā dvitīyena vareṇa ।
etamagniṃ tavaiva pravakṣyanti janāsaḥ tṛtīyaṃ varaṃ naciketo vṛṇīṣva ॥19॥

1.1.20. [Н:] „Это сомнение возникает когда человек умирает. Одни [говорят], что он (Атман, независимый от тела и сознания) есть, другие [говорят], что его нет.
Обучиться этому знанию от тебя, среди [всех] даров, я [выбираю] этот дар третьим“.

yeyaṃ prete vicikitsā manuṣye 'stītyeke nāyamastīti caike ।
etadvidyāmanuśiṣṭastvayā'haṃ varāṇāmeṣa varastṛtīyaḥ ॥20॥

1.1.21. [Я:] „Прежде даже богами это было подвергнуто сомнению, ибо нелегко понять этот тонкий закон (принцип).
О Начикета, выбери другой дар, не обременяй меня, освободи меня от этого“.

devairatrāpi vicikitsitaṃ purā na hi suvijñeyamaṇureṣa dharmaḥ ।
anyaṃ varaṃ naciketo vṛṇīṣva mā moparotsīrati mā sṛjainam ॥21॥

1.1.22. [Н:] „Даже богами это было подвергнуто сомнению, и ты, о Смерть, говоришь, что [это] нелегко понять.
Не обрести иного наставника (рассказчика), подобного тебе, никакой другой дар не сравнится с этим“.

devairatrāpi vicikitsitaṃ kila tvaṃ ca mṛtyo yanna sujñeyamāttha ।
vaktā cāsya tvādṛganyo na labhyo nānyo varastulya etasya kaścit ॥22॥

1.1.23. [Я:] „Желай сыновей и внуков, живущих сто [лет], много скота, слонов, золота и коней.
Желай больших земель во владении, и живи сам [столько] лет, сколько пожелаешь.

śatāyuṣaḥ putrapautrānvṛṇīṣvā bahūnpaśūn hastihiraṇyamaśvān ।
bhūmermahadāyatanaṃ vṛṇīṣva svayaṃ ca jīva śarado yāvadicchasi ॥23॥

1.1.24. Если ты считаешь это соответствующим даром, то желай богатство и долгую жизнь.
О Начикета, процветай на [своих] больших землях! Я сделаю тебя наслаждающимся [плодом] любого желания.

etattulyaṃ yadi manyase varaṃ vṛṇīṣva vittaṃ cirajīvikāṃ ca ।
mahābhūmau naciketastvamedhi kāmānāṃ tvā kāmabhājaṃ karomi ॥24॥

1.1.25. Какие бы ни были труднодостижимые желания в мире смертных, все желания, какие ты ни пожелаешь, проси [исполнить].
Вот красавицы с колесницами и музыкальными инструментами, которые не могут быть получены людьми.
О Начикета, пользуйся этими, данными мной [дарами, но] не спрашивай о смерти“.

ye ye kāmā durlabhā martyaloke sarvān kāmāṃśchandataḥ prārthayasva ।
imā rāmāḥ sarathāḥ satūryā na hīdṛśā lambhanīyā manuṣyaiḥ ।
ābhirmatprattābhiḥ paricārayasva naciketo maraṇaṃ mā'nuprākṣīḥ ॥25॥

1.1.26. [Н:] „Завтрашний день у смертного, о [приносящий] кончину (Яма), — это иссякание силы всех чувств.
Даже вся жизнь коротка. [Оставь себе] же твою колесницу, твои танец и пение.

śvobhāvā martyasya yadantakaitat sarveṃdriyāṇāṃ jarayanti tejaḥ ।
api sarvaṃ jīvitamalpameva tavaiva vāhāstava nṛtyagīte ॥26॥

1.1.27. Не [должны] люди удовлетворяться богатством. [Зачем] стремимся мы к богатству, если [всё-равно] увидим тебя?
Мы будем жить столько, сколько ты прикажешь. [Поэтому] именно этот дар мне следует выбрать.

na vittena tarpaṇīyo manuṣyo lapsyāmahe vittamadrākṣma cettvā ।
jīviṣyāmo yāvadīśiṣyasi tvaṃ varastu me varaṇīyaḥ sa eva ॥27॥

1.1.28. Кто среди стареющих и умирающих внизу на земле, подойдя к нестареющим и бессмертным (богам), узнав и…
Поразмыслив об удовольствиях от положения в обществе и чувственных наслаждениях, кто [захочет] наслаждаться в очень долгой жизни?

ajīryatāmamṛtānāmupetya jīryanmartyaḥ kvadhaḥsthaḥ prajānan ।
abhidhyāyan varṇaratipramodān atidīrghe jīvite ko rameta ॥28॥

1.1.29. О смерть, расскажи нам о том великом [принципе], относительно которого они сомневаются, который [руководит переходом] в следующую жизнь.
Поэтому этот сокровенный дар, а не [какой-то] иной выбирает Начикета.

yasminnidaṃ vicikitsanti mṛtyo yatsāmparāye mahati brūhi nastat ।
yo'yaṃ varo gūḍhamanupraviṣṭo nānyaṃ tasmānnaciketā vṛṇīte ॥29॥

Так заканчивается первый раздел первой главы Катха упанишады.

॥ iti kāṭhakopaniṣadi prathamādhyāye prathamā vallī ॥

Глава 1, раздел 2

1.2.1. [Я:] “Одно — лучше, другое — приятнее. Они оба различные по целям связывают человека.
Выбирающего из этих двух лучшее [ждет] правое (правильное). Тот, кто выбирает приятное, удаляется от цели.

anyacchreyo'nyadutaiva preyaste ubhe nānārthe puruṣaṃ sinītaḥ ।
tayoḥ śreya ādadānasya sādhu bhavati hīyate'rthādya u preyo vṛṇīte ॥1॥

Ш: śreyas = nirśreyas, preyas = priyatara.

1.2.2. Лучшее и приятное приходят к людям. Мудрый различает, рассмотрев их обоих.
Мудрый же предпочитает лучшее приятному. Глупый выбирает приятное ради сохранения собственных [благ].

śreyaśca preyaśca manuṣyametaḥ tau samparītya vivinakti dhīraḥ ।
śreyo hi dhīro'bhi preyaso vṛṇīte preyo mando yogakṣemādvṛṇīte ॥2॥

1.2.3. О Начикета, ты поразмыслив, оставил те желания, как приятные, так и имеющие форму приятных.
[Ты] не выбрал этот путь [накопления] богатства, в [следование] которому погружаются многие люди.

sa tvaṃ priyānpriyarūpāṃśca kāmān abhidhyāyannaciketo'tyasrākṣīḥ ।
naitāṃ sṛṅkāṃ vittamayīmavāpto yasyāṃ majjanti bahavo manuṣyāḥ ॥3॥

1.2.4. Далеко в стороны расходятся те, что известны как знание и незнание.
Я считаю [тебя], Начикету, стремящимся к знанию. Многие желания не сбили тебя [с пути].

dūramete viparīte viṣūcī avidyā yā ca vidyeti jñātā ।
vidyābhīpsinaṃ naciketasaṃ manye na tvā kāmā bahavo'lolupanta ॥4॥

1.2.5. Пребывающие в невежестве, считающие себя мудрыми и учеными.
Глупцы, блуждая, ходят кругами, подобно слепым, которых направляют слепые.

avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitaṃmanyamānāḥ ।
dandramyamāṇāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ॥5॥

1.2.6. Не является [секрет] перехода незрелому глупцу, опьяненному призраком богатства.
Считающий, что этот мир [есть], а иного нет, снова и снова попадает под мою власть.

na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṃ pramādyantaṃ vittamohena mūḍham ।
ayaṃ loko nāsti para iti mānī punaḥ punarvaśamāpadyate me ॥6॥

1.2.7. Что непостижимо многими, даже [пришедшими] слушать, что многие не знают, даже слушая об этом.
Необычен наставляющий [в этом], искусен постигший это [знание]. Необычен познавший, наставленный искусным.

śravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ śaṛṇvanto'pi bahavo yaṃ na vidyuḥ ।
āścaryo vaktā kuśalo'sya labdhā āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ ॥7॥

1.2.8. Сказанное обычным человеком, оно не познается легко, обдумываемое многообразно,
Нет здесь пути, если [о нем] не было сказано другим [знающим], ведь [это] более тонко, чем можно постичь [только] рассуждениями из-за [своей] тончайшей меры.

na nareṇāvareṇa prokta eṣa suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ ।
ananyaprokte gatiratra nāsti aṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt ॥8॥

1.2.9. Эта мысль не достигается размышлением, но чтобы легко ее познать, она [должна] быть высказана другим [знающим], о дорожайший!
Ах, ты достиг ее, держась истины. Пусть будет наш [следующий ученик] подобен тебе, [истинно] ищущий, о Начикета!

naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha ।
yāṃ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi tvādṛṅno bhūyānnaciketaḥ praṣṭā ॥9॥

1.2.10. Я знаю, что [материальное] богатство невечно, ведь то постоянное (Атман) не достигается непостоянным.
Поэтому огонь начикета был сложен мной. С помощью невечных материалов я достиг вечного (небесного мира).

jānāmyahaṃ śevadhirityanityaṃ na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṃ tat ।
tato mayā nāciketaścito'gniḥ anityairdravyaiḥ prāptavānasmi nityam ॥10॥

1.2.11. Достижение желания [богатства], основание мира (майю), бесконечность силы сознания, и совершенство бесстрашия,
Великое славой и широко воспеваемое [состояние Ишвары], основание [самости] увидев, решительно, о мудрый Начикета, ты превзошел.

kāmasyāptiṃ jagataḥ pratiṣṭhāṃ kratorānantyamabhayasya pāram ।
stomamahadurugāyaṃ pratiṣṭhāṃ dṛṣṭvā dhṛtyā dhīro naciketo'tyasrākṣīḥ ॥11॥

1.2.12. Тот трудновидимый, проникший в тайное, скрытый в тайнике [разума], находящийся в глубине [несчастья], первоначальный…
Свет (Атман) осознав путем соединения с собой [в самадхи], мудрый оставляет радость и печаль.

taṃ durdarśaṃ gūḍhamanupraviṣṭaṃ guhāhitaṃ gahvareṣṭhaṃ purāṇam ।
adhyātmayogādhigamena devaṃ matvā dhīro harṣaśokau jahāti ॥12॥

1.2.13. Услышав и восприняв это, смертный, выделив праведное [из неправедного], это тонкое обретя,
Он радуется, поскольку обрел источник радости. Я думаю, что Начикета открыл [эту] обитель».

etacchrutvā samparigṛhya martyaḥ pravṛhya dharmyamaṇumetamāpya ।
sa modate modanīyaṃ hi labdhvā vivṛtaṃ sadma naciketasaṃ manye ॥13॥

1.2.14. [Н:] «Об ином, чем праведное, об ином, чем неправедное, об ином, чем то сделанное или несделанное,
Об ином чем прошлое и будущее, — расскажи мне о том, что ты видишь».

anyatra dharmādanyatrādharmād anyatrāsmātkṛtākṛtāt ।
anyatra bhūtācca bhavyācca yattatpaśyasi tadvada ॥14॥

1.2.15. [Я:] «Слово, которое восхваляют все Веды и которое произносят все аскезы,
Которое желая, стремятся к ученичеству, то слово тебе кратко назову — это „АУМ“.

sarve vedā yatpadamāmananti tapāṃsi sarvāṇi ca yadvadanti ।
yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṅgraheṇa bravīmyomityetat ॥15॥

1.2.16. Именно этот слог есть Брахман, именно этот слог есть высшее.
Именно этот слог познав, кто желает чего-либо, тот то [получает].

etaddhyevākṣaraṃ brahma etaddhyevākṣaraṃ param ।
etaddhyevākṣaraṃ jñātvā yo yadicchati tasya tat ॥16॥

1.2.17. Эта основа — лучшее, эта основа — высшее.
Эту основу познав, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.

etadālambanaṃ śreṣṭhametadālambanaṃ param ।
etadālambanaṃ jñātvā brahmaloke mahīyate ॥17॥

1.2.18. Мудрый не рождается и не умирает, он не возник откуда-либо и [не становится] кем-либо.
Нерожденный, вечный, постоянный, этот древний [Атман] не уничтожается, когда погибает тело.

na jāyate mriyate vā vipaścinnāyaṃ kutaścinna babhūva kaścit ।
ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ॥18॥

1.2.19. Если убийца думает, что убивает, а убитый думает, что убит,
Они оба не понимают [истины]: этот (Атман) не убивает и не может быть убит.

hantā cenmanyate hantuṃ hataścenmanyate hatam ।
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ॥19॥

1.2.20. Мельче мельчайшего, больше большого, Атман этого существа, пребывает в полости [сердца].
Благодаря милости Создателя, свободный от намерений и лишённый печали, видит это величие Атмана.

aṇoraṇīyānmahato mahīyānātmā'sya jantornihito guhāyām ।
tamakratuḥ paśyati vītaśoko dhātuprasādānmahimānamātmanaḥ ॥20॥

1.2.21. Сидящий, он далеко странствует. Лежащий, он ходит повсюду.
Кто кроме меня способен познать этот Свет, который радуется и не радуется?

āsīno dūraṃ vrajati śayāno yāti sarvataḥ ।
kastaṃ madāmadaṃ devaṃ madanyo jñātumarhati ॥21॥

1.2.22. Бестелесного в телах, в непостоянных постоянного…
Великого и вездесущего Атмана познав, мудрый не горюет.

aśarīraṃ śarīreṣvanavastheṣvavasthitam ।
mahāntaṃ vibhumātmānaṃ matvā dhīro na śocati ॥22॥

1.2.23. Этот Атман не достигается ни толкованиями [учителя], ни интеллектом, ни множественным слушанием [Вед].
Кого Он выбрал, только тем [Он] достижим. Тому этот Атман свою суть (тело) раскрывает.

nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena ।
yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṃ svām ॥23॥

1.2.24. Ни распущенному из-за дурного поведения, ни беспокойному, ни рассеянному,
Ни [имеющему] беспокойный ум даже познанием невозможно достичь Его.

nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ ।
nāśāntamānaso vā'pi prajñānenainamāpnuyāt ॥24॥

1.2.25. И брахман и кшатрий, — оба становятся пищей которого,
У кого смерть становится приправой, кто так (вышеуказанным способом) познал, где Он?

yasya brahma ca kṣatraṃ ca ubhe bhavata odanaḥ ।
mṛtyuryasyopasecanaṃ ka itthā veda yatra saḥ ॥25॥

Так заканчивается второй раздел первой главы Катха упанишады.

iti kāṭhakopaniṣadi prathamādhyāye dvitīyā vallī ॥

Глава 1, раздел 3

1.3.1. Пьют двое истину (кармические заслуги) в мире заслуг, входят в полость [сердца], в высочайшую обитель.
Тенью и светом их называют знатоки Брахмана, которые [сложили] пять огней (домохозяев) или три [огня] начикета.

ṛtaṃ pibantau sukṛtasya loke guhāṃ praviṣṭau parame parārdhe ।
chāyātapau brahmavido vadanti pañcāgnayo ye ca triṇāciketāḥ ॥1॥

1.3.2. [Тот огонь], который мост жертвующих, который нерушимый высший Брахман…
У желающих перейти на другой [берег] бесстрашия, [этот огонь] начикета мы можем достичь.

yaḥ seturījānānāmakṣaraṃ brahma yat param ।
abhayaṃ titīrṣatāṃ pāraṃ nāciketaṃ śakemahi ॥2॥

1.3.3. Понимай Атмана, как хозяина колесницы, а тело же — как колесницу.
Понимай интеллект как колесничего, а ум же — как возжи.

ātmānaṃ rathitaṃ viddhi śarīraṃ rathameva tu ।
buddhiṃ tu sārathiṃ viddhi manaḥ pragrahameva ca ॥3॥

1.3.4. Чувства называют конями, объекты [чувств] — их пастбищем.
Атмана, соединенного с чувствами и умом, мудрые называют проживающим опыт.

indriyāṇi hayānāhurviṣayāṃ steṣu gocarān ।
ātmendriyamanoyuktaṃ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ॥4॥

1.3.5. Но тот, кто не обладает способностью различать, чей ум всегда необуздан,
Тому чувства неподвластны, словно непослушные кони у колесничего.

yastvavijñānavānbhavatyayuktena manasā sadā ।
tasyendriyāṇyavaśyāni duṣṭāśvā iva sāratheḥ ॥5॥

1.3.6. Но тот, кто обладает способностью различать и чей ум всегда обуздан,
Тому чувства подвластны, как хорошие кони у колесничего.

yastu vijñānavānbhavati yuktena manasā sadā ।
tasyendriyāṇi vaśyāni sadaśvā iva sāratheḥ ॥6॥

1.3.7. Но тот, кто не обладает способностью различать, непонятливый и всегда нечист,
Он не достигает того (высшего) места и попадает в сансару (круговорот перерождений).

yastvavijñānavānbhavatyamanaskaḥ sadā'śuciḥ ।
na sa tatpadamāpnoti saṃsāraṃ cādhigacchati ॥7॥

1.3.8. Но тот, кто обладает способностью различать, понятливый и кто всегда чист,
Он достигает того (высшего) места, из-за чего снова не рождается.

yastu vijñānavānbhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ ।
sa tu tatpadamāpnoti yasmādbhūyo na jāyate ॥8॥

1.3.9. Человек, у которого различение — колесничий, а ум подобен возжам,
Он достигает конечной цели пути — высшее состояние Вишну (Ш: Параматмана).

vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavānnaraḥ ।
so'dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam ॥9॥

1.3.10. Потому что объекты [чувств] превосходят сами чувства, а ум превосходит объекты.
Однако интеллект превосходит ум, а великая самость превосходит интеллект.

indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśca paraṃ manaḥ ।
manasastu parā buddhirbuddherātmā mahānparaḥ ॥10॥

1.3.11. Великую [самость] превосходит непроявленное, а непроявленное превосходит Пуруша.
Нет ничего выше Пуруши. Он — вершина, Он — высший путь.

mahataḥ paramavyaktamavyaktātpuruṣaḥ paraḥ ।
puruṣānna paraṃ kiṃcitsā kāṣṭhā sā parā gatiḥ ॥11॥

1.3.12. Этот Атман (Пуруша) во всех существах сокрыт и не проявляется.
Однако [Он] воспринимается острым, тонким разумом [у способных] воспринимать тонкое.

eṣa sarveṣu bhūteṣu gūḍho'tmā na prakāśate ।
dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ ॥12॥

1.3.13. Пусть познавший подчинит речь умом, [затем] его подчинит знанию-атману (Ш: Буддхи).
Пусть подчинит [это] знание великой самости, а её подчинит умиротворенному Атману.

yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani ।
jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani ॥13॥

1.3.14. Вставайте, пробудитесь, благодаря дарам [учителей], постигайте.
[Как] предельно заостренное лезвие бритвы, труден этот путь, — так говорят мудрецы.

uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata ।
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṃ pathastatkavayo vadanti ॥14॥

1.3.15. То (Атман) — беззвучное, неосязаемое, бесформенное, непреходящее, безвкусное, вечное, непахнущее,
Безначальное, бесконечное, превосходящее интеллект, неизменное. Познав это, [человек] освобождается из пасти смерти.

aśabdamasparśamarūpamavyayaṃ tathā'rasaṃ nityamagandhavacca yat ।
anādyanantaṃ mahataḥ paraṃ dhruvaṃ nicāyya tanmṛtyumukhāt pramucyate ॥15॥

1.3.16. Вечное повествование [об огне] начикета, рассказанное смертью,
Услышав и произнеся, мудрый обретает величие в мире-Брахмане (Ш: KD).

nāciketamupākhyānaṃ mṛtyuproktaṃ sanātanam ।
uktvā śrutvā ca medhāvī brahmaloke mahīyate ॥16॥

1.3.17. Кто эту величайшую тайну провозглашает в собрании брахманов,
Или, усердный, [провозглашает её] во время Шраддхи (поминального обряда), [того] она (тайна) готовит к бесконечности.
[Того] она (тайна) готовит к бесконечности.

ya imaṃ paramaṃ guhyaṃ śrāvayed brahmasaṃsadi ।
prayataḥ śrāddhakāle vā tadānantyāya kalpate ।
tadānantyāya kalpata iti ॥ 17॥

Так заканчивается третий раздел первой главы Катха упанишады.

iti kāṭhakopaniṣadi prathamādhyāye tṛtīyā vallī ॥

Глава 2, раздел 1

2.1.1. Самосущий проделал отверстия [органов чувств] наружу, поэтому [человек] воспринимает наружное, а не внутреннюю самость.
Некто мудрый, желая бессмертия, отвернув глаза, внутри разглядел самость.

parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūstasmātparāṅpaśyati nāntarātman ।
kaściddhīraḥ pratyagātmānamaikṣadāvṛttacakṣuramṛtatvamicchan ॥1॥

2.1.2. Незрелые следуют желаниям внешнего, они попадают в распростёртые путы смерти.
Итак, мудрые, познав бессмертие, не стремятся [найти] вечное в невечном здесь.

parācaḥ kāmānanuyanti bālāste mṛtyoryanti vitatasya pāśam ।
atha dhīrā amṛtatvaṃ viditvā dhruvamadhruveṣviha na prārthayante ॥2॥

2.1.3. Тем, посредством чего [воспринимаются] форма, вкус, запах, звук, прикосновения и сексуальные наслаждения.
Именно этим [человек] познаёт. Что же здесь остаётся [непознанным]?
Это действительно То.

yena rūpaṃ rasaṃ gandhaṃ śabdān sparśāśca maithunān ।
etenaiva vijānāti kimatra pariśiṣyate ।
etadvai tat ॥3॥

2.1.4. Которым воспринимаются оба: состояние сна со сновидениями и состояние бодрствования, —
[Этого] великого всепроникающего Атмана познав, мудрец не печалится.

svapnāntaṃ jāgaritāntaṃ cobhau yenānupaśyati ।
mahāntaṃ vibhumātmānaṃ matvā dhīro na śocati ॥4॥

2.1.5. Кто знает этого Атмана, дающего блаженство (мёд), как индивидуальную душу вблизи [себя]…
[Кто знает] Владыку прошлого и будущего — [никогда] не отвращается от Него.
Это действительно То.

ya imaṃ madhvadaṃ veda ātmānaṃ jīvamantikāt ।
īśānaṃ bhūtabhavyasya na tato vijugupsate ।
etadvai tat ॥5॥

2.1.6. Который [Атман] (Ш: Хираньягарбха) изначально появился благодаря аскезе и который изначально был рождён из вод [мироздания]…
Который войдя в полость [сердца], узрел находящееся [вместе] с элементами.
Это действительно То.

yaḥ pūrvaṃ tapaso jātamadbhyaḥ pūrvamajāyata ।
guhāṃ praviśya tiṣṭhantaṃ yo bhūtebhirvyapaśyata ।
etadvai tat ॥6॥

2.1.7. Которая дыханием рождается, Адити (безграничность), исполненная божественности,
Которая, войдя в полость [сердца], пребывает [там и] проявляется через живые существа.
Это действительно То.

yā prāṇena saṃbhavatyaditirdevatāmayī ।
guhāṃ praviśya tiṣṭhantīṃ yā bhūtebhirvyajāyata ।
etadvai tat ॥7॥

2.1.8. Сокрытый между двумя палками [для добычи огня], Джатаведа (Агни), как зародыш, бережно носимый беременными.
День за днем огню следует поклоняться бодрствующим и приносящим жертвы людям.
Это действительно То.

araṇyornihito jātavedā garbha iva subhṛto garbhiṇībhiḥ ।
dive dive īḍyo jāgṛvadbhirhaviṣmadbhirmanuṣyebhiragniḥ ।
etadvai tat ॥8॥

2.1.9. Откуда восходит Солнце и куда заходит,
Все боги преданы Тому, и никто не превосходит То.
Это действительно То.

yataścodeti sūryo'staṃ yatra ca gacchati ।
taṃ devāḥ sarve'rpitāstadu nātyeti kaścana ।
etadvai tat ॥9॥

2.1.10. Что здесь — то и там; что там (в ином мире), — то следует и здесь.
Тот, кто видит этот [мир] как многообразие, идет от смерти к смерти.

yadeveha tadamutra yadamutra tadanviha ।
mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti ya iha nāneva paśyati ॥10॥

2.1.11. Только умом это должно быть постигнуто. Здесь нет какого-либо многообразия.
Тот, кто видит этот [мир] как многообразие, идет от смерти к смерти.

manasaivedamāptavyaṃ neha nānā'sti kiṃcana ।
mṛtyoḥ sa mṛtyuṃ gacchati ya iha nāneva paśyati ॥11॥

2.1.12. Пуруша (высшее „Я“) размером с большой палец пребывает в середине самости (в полости сердца).
[Он] — владыка прошлого и будущего. Поэтому [познав Его, человек] не желает защиты.
Это действительно То.

aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo madhya ātmani tiṣṭhati ।
īśāno bhūtabhavyasya na tato vijugupsate ।
etadvai tat ॥12॥

2.1.13. Пуруша размером с большой палец подобен сиянию без дыма.
[Он] — владыка прошлого и будущего. Он же сегодня и Он завтра [существует].
Это действительно То.

aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo jyotirivādhūmakaḥ ।
īśāno bhūtabhavyasya sa evādya sa u śvaḥ ।
etadvai tat ॥13॥

2.1.14. Как вода, пролитая дождём на труднодоступные [места] (вершины), стекает в горах,
Так же видящий свойства вещей (каждого тела) отдельно следует [за ними].

yathodakaṃ durge vṛṣṭaṃ parvateṣu vidhāvati ।
evaṃ dharmān pṛthak paśyaṃstānevānuvidhāvati ॥14॥

2.1.15. Подобно тому как чистая вода, налитая в чистый [сосуд], остается точно такой же [чистой],
Так, о Гаутама, у различающего мудреца Атман остается [чистым].

yathodakaṃ śuddhe śuddhamāsiktaṃ tādṛgeva bhavati ।
evaṃ munervijānata ātmā bhavati gautama ॥15॥

Так заканчивается первый раздел второй главы Катха упанишады.

iti kāṭhakopaniṣadi dvitīyādhyāye prathamā vallī ॥

Глава 2, раздел 2

2.2.1. [Там] c одиннадцатью вратами (о.ч и д. + ум) город нерождённого [Атмана], чей разум непреклонен.
Управляя [им] он не печалится. И свободный он освобождается.
Это действительно То.

puramekādaśadvāramajasyāvakracetasaḥ ।
anuṣṭhāya na śocati vimuktaśca vimucyate ।
etadvai tat ॥1॥

2.2.2. Лебедь (Солнце) пребывает в чистоте (светлом небе), благо пребывает в воздушном пространстве, жрец (огонь) пребывает на алтаре (земле), гость (сома) пребывает в доме (сосуде).
[Атман] пребывает в людях, пребывает в высшем (богах), пребывает в истине, пребывает в пространстве. [Атман] рождается из воды, рождается из коров, рождается из истины, рождается из гор. [Это] великая истина.

haṃsaḥ śuciṣadvasurantarikṣasad hotā vediṣadatithirduroṇasat ।
nṛṣadvarasadṛtasadvyomasad abjā gojā ṛtajā adrijā ṛtaṃ bṛhat ॥2॥

2.2.3. Прану (вдох) вверх поднимает, апану (выдох) вниз направляет.
Все боги почитают карлика, сидящего в середине (полости сердца).

ūrdhvaṃ prāṇamunnayatyapānaṃ pratyagasyati ।
madhye vāmanamāsīnaṃ viśve devā upāsate ॥3॥

2.2.4. Когда этот воплощенный, пребывавший в теле, распадается (прим. abs. G.)
И освобождается от тела — что же здесь остаётся?
Это действительно То.

asya visraṃsamānasya śarīrasthasya dehinaḥ ।
dehādvimucyamānasya kimatra pariśiṣyate ।
etadvai tat ॥4॥

2.2.5. Никакой смертный не живёт [только] праной (вдохом) или апаной (выдохом).
Но иным [началом] живут они, [Тем], в котором эти два пребывают.

na prāṇena nāpānena martyo jīvati kaścana ।
itareṇa tu jīvanti yasminnetāvupāśritau ॥5॥

2.2.6. Итак, я поведаю тебе об этом сокровенном изначальном Брахмане.
И каким образом, достигнув смерти, Атман пребывает [в ином состоянии], о Гаутама.

hanta ta idaṃ pravakṣyāmi guhyaṃ brahma sanātanam ।
yathā ca maraṇaṃ prāpya ātmā bhavati gautama ॥6॥

2.2.7. Одни воплощающиеся ради обретения тела входят в лоно.
Другие достигают неподвижности (как деревья) в соответствии с деяниями и услышанным [из Вед].
(цитата Ш. из шрути: „yathāprajña hi sa bhavā“ — в соответствии с уровнем мудрости — его существование).

yonimanye prapadyante śarīratvāya dehinaḥ ।
sthāṇumanye'nusaṃyanti yathākarma yathāśrutam ॥7॥

2.2.8. Этот Пуруша (Атман), который бодрствует среди спящих и желание за желанием создает,
Именно То [есть] Свет, То [есть] Брахман, именно То называется бессмертным.
В Том все миры покоятся, ведь никто не превосходит То.
Это действительно То.

ya eṣa supteṣu jāgarti kāmaṃ kāmaṃ puruṣo nirmimāṇaḥ ।
tadeva śukraṃ tadbrahma tadevāmṛtamucyate ।
tasmiṃllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana ।
etadvai tat ॥8॥

2.2.9. Как единый огонь, проникнув в мир, становится подобным каждой форме,
Так и единый внутренний Атман во всех существах, [становится] подобным каждой форме, но [остается] вне их.

agniryathaiko bhuvanaṃ praviṣṭo rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo babhūva ।
ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo bahiśca ॥9॥

2.2.10. Как единый ветер проникнув в мир, становится подобным каждой форме,
Так и один внутренний Атман во всех существах [становится] подобным каждой форме, но [остается] вне их.

vāyuryathaiko bhuvanaṃ praviṣṭo rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo babhūva ।
ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo bahiśca ॥10॥

2.2.11. Как Солнце, глаз всего мира, не запятнан внешними пороками, [подобно] обычному зрению,
Так же единый внутренний Атман всех существ, не запятнан страданиями мира, [находясь] вне его.

sūryo yathā sarvalokasya cakṣuḥ na lipyate cākṣuṣairbāhyadoṣaiḥ ।
ekastathā sarvabhūtāntarātmā na lipyate lokaduḥkhena bāhyaḥ ॥11॥

2.2.12. Один Владыка — внутренний Атман всех существ, который одну форму творит многообразно.
Вечно счастье мудрецов, которые наблюдают его как находящегося в себе, а не других.

eko vaśī sarvabhūtāntarātmā ekaṃ rūpaṃ bahudhā yaḥ karoti ।
tamātmasthaṃ ye'nupaśyanti dhīrāḥ teṣāṃ sukhaṃ śāśvataṃ netareṣām ॥12॥

2.2.13. Вечный среди невечных, [самый] разумный среди разумных, один среди многих, который исполняет желания.
Вечен покой мудрецов, которые наблюдают его как находящегося в себе, а не других.

nityo'nityānāṃ cetanaścetanānām eko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān ।
tamātmasthaṃ ye'nupaśyanti dhīrāḥ teṣāṃ śāntiḥ śāśvatī netareṣām ॥13॥

2.2.14. „Это [действительно] То,“ — так полагают о неописуемом высшем блаженстве.
Как же мне познать То, — сияет оно [само] или подсвечивается?

tadetaditi manyante'nirdeśyaṃ paramaṃ sukham ।
kathaṃ nu tadvijānīyāṃ kimu bhāti vibhāti vā ॥14॥

2.2.15. Там не светит Солнце, не светят ни Луна, ни звёзды, ни эти молнии. Откуда [там] этот огонь?
Лишь То сияет, а всё остальное отражает и Его светом подсвечивается.

na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ ।
tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti ॥15॥

Так заканчивается второй раздел второй главы Катха упанишады.

iti kāṭhakopaniṣadi dvitīyādhyāye dvitīyā vallī ॥

Глава 2, раздел 3

2.3.1. Корнем наверх, ветвями вниз — этот вечный священный фикус (образ вселенной).
Именно То [и есть] Свет, То [есть] Брахман, именно То называется бессмертным.
В Том все миры покоятся, ведь никто не превосходит То.
Это действительно То.

ūrdhvamūlo'vākśākha eṣo'śvatthaḥ sanātanaḥ ।
tadeva śukraṃ tadbrahma tadevāmṛtamucyate ।
tasmiṃllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana ।
etadvai tat ॥1॥

2.3.2. И всё это, вся вселенная, из праны проистекает и движется [в ней].
Великий страх (Брахман) [подобен] заряженной ваджре (оружию Индры). Кто это знает, те становятся бессмертными.

yadidaṃ kiṃca jagat sarvaṃ prāṇa ejati niḥsṛtam ।
mahadbhayaṃ vajramudyataṃ ya etadviduramṛtāste bhavanti ॥2॥

2.3.3. Из-за страха перед ним греет огонь. Из-за страха греет Солнце.
Из-за страха двигаются и Индра и Ветер [и] пятый [страж сторон света] — Смерть.

bhayādasyāgnistapati bhayāttapati sūryaḥ ।
bhayādindraśca vāyuśca mṛtyurdhāvati pañcamaḥ ॥3॥

2.3.4. Если здесь (в этом мире) [кто-либо] смог познать [Брахмана] до распада тела, [он освобождается],
Иначе в других сотворенных мирах становится способным к телесности.

iha cedaśakadboddhuṃ prākṣarīrasya visrasaḥ ।
tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate ॥4॥

2.3.5. Как в зеркале, так и в самости, как в сновидениях, так и в мире предков,
Как в водах видится [Атман], так и в мире гандхарвов, [как] в тени или свете, [так и] в мире Брахмы.

yathā'darśe tathā'tmani yathā svapne tathā pitṛloke ।
yathā'psu parīva dadṛśe tathā gandharvaloke chāyātapayoriva brahmaloke ॥5॥

2.3.6. [Зная] чувства по-отдельности и их восход и заход,
Мудрый, поняв их как возникающих по-отдельности, не печалится.

indriyāṇāṃ pṛthagbhāvamudayāstamayau ca yat ।
pṛthagutpadyamānānāṃ matvā dhīro na śocati ॥6॥

2.3.7. Ум превыше чувств, а истина превыше ума.
Великая самость превыше истины, а непроявленное превыше великой самости.

indriyebhyaḥ paraṃ mano manasaḥ sattvamuttamam ।
sattvādadhi mahānātmā mahato'vyaktamuttamam ॥7॥

2.3.8. Однако Пуруша превосходит непроявленное, всепроникающий и лишенный признаков.
Познав Которого, рождающийся освобождается и достигает бессмертия.

avyaktāttu paraḥ puruṣo vyāpako'liṅga eva ca ।
yaṃ jñātvā mucyate janturamṛtatvaṃ ca gacchati ॥8॥

2.3.9. Его форма не находится в поле зрения, и никто не видит Его глазом.
[Но он] постигается сердцем, интеллектом и умом. Те, кто это познал, становятся бессмертными.

na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpamasya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam ।
hṛdā manīṣā manasā'bhikḷpto ya etadviduramṛtāste bhavanti ॥9॥

2.3.10. Когда пять [органов] познания останавливаются вместе с умом,
И интеллект неподвижен, то называется высшим путем.

yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha ।
buddhiśca na viceṣṭate tāmāhuḥ paramāṃ gatim ॥10॥

2.3.11. Тот [путь] считается йогой, что твердо удерживает чувства.
Тогда [йогин] становится невозмутимым, йога же возникает и исчезает.

tāṃ yogamiti manyante sthirāmindriyadhāraṇām ।
apramattastadā bhavati yogo hi prabhavāpyayau ॥11॥

2.3.12. [Атман] невозможно достичь ни речью, ни умом, ни глазом.
Как иначе постигнуть То, чем говоря: „Оно есть“?

naiva vācā na manasā prāptuṃ śakyo na cakṣuṣā ।
astīti bruvato'nyatra kathaṃ tadupalabhyate ॥ 12॥

2.3.13. „Оно есть“, — именно так следует воспринимать [Его] истинную сущность в обоих [проявлениях с наложениями и без].
Только у воспринявшего „Оно есть“, истинная сущность проявляется.

astītyevopalabdhavyastattvabhāvena cobhayoḥ ।
astītyevopalabdhasya tattvabhāvaḥ prasīdati ॥13॥

2.3.14. Когда уходят все желания, которые в его сердце пребывали,
Тогда смертный становится бессмертным и здесь (в этом мире) достигает Брахмана.

yadā sarve pramucyante kāmā ye'sya hṛdi śritāḥ ।
atha martyo'mṛto bhavatyatra brahma samaśnute ॥14॥

2.3.15. Когда все узлы сердца здесь разрезаются,
Тогда смертный становится бессмертным — вот оно наставление [Ш: всех упанишад].

yadā sarve prabhidyante hṛdayasyeha granthayaḥ ।
atha martyo'mṛto bhavatyetāvaddhyanuśāsanam ॥15॥

2.3.16. Сто и один канал [идёт] из сердца. Один из них протекает к голове.
Поднимающийся по нему вверх идет к бессмертию. Иные [каналы, которые] расходятся во все стороны, существуют для ухода из жизни.

śataṃ caikā ca hṛdayasya nāḍyas tāsāṃ mūrdhānamabhiniḥsṛtaikā ।
tayordhvamāyannamṛtatvameti viṣvaṅṅanyā utkramaṇe bhavanti ॥16॥

2.3.17. Пуруша величиной с большой палец, [пребывает] внутри своего [Ш: тела], всегда располагаясь в сердце людей.
Его (Пурушу) из собственного тела следует извлечь с решимостью, как [извлекают] стебель из тростника.
Следует знать Его как чистое и бессмертное. Следует знать Его как чистое и бессмертное».

aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ntarātmā sadā janānāṃ hṛdaye saṃniviṣṭaḥ ।
taṃ svāccharīrātpravṛhenmuñjādiveṣīkāṃ dhairyeṇa ।
taṃ vidyācchukramamṛtaṃ taṃ vidyācchukramamṛtamiti ॥17॥

2.3.18. Итак, Начикета, переданное смертью знание получив, и это предписание йоги целиком,
Достиг Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так будет и с иным, кто познает Атмана.

mṛtyuproktāṃ naciketo'tha labdhvā vidyāmetāṃ yogavidhiṃ ca kṛtsnam ।
brahmaprāpto virajo'bhūdvimṛtyur anyo'pyevaṃ yo vidadhyātmameva ॥18॥

2.3.19. Да будет к нам (учителю и ученику) благосклонен.
Да питает нас обоих.
Да совершим усилия вместе.
Да будет наше учение плодотворным.
Да не будем ненавидеть [друг-друга].

saha nāvavatu ।
saha nau bhunaktu ।
saha vīryaṃ karavāvahai ।
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ॥19॥

АУМ, умиротворение, умиротворение, умиротворение.

oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ॥

Так заканчивается третий раздел второй главы Катха упанишады.

iti kāṭhakopaniṣadi dvitīyādhyāye tṛtīyā vallī ॥

АУМ! по истине так.
oṃ tat sat ॥

Авторы перевода Катха упанишады:

• Виктор Кочергин
• Владимир Леонченко
• Иван Толчельников