Перевод Мандукья карики Гаудапады
Глава о [Мандукья] упанишаде
āgamaprakaraṇam1.1 [Стопа,] постигающая внешнее, — это вищва, постигающая внутреннее — тайджаса. Постигающая без различения — праджня. Поистине единый [Ишвара] пребывает в трех стопах.
bahiṣprajño vibhurviśvo hyantaḥprajñastu taijasaḥ |ghanaprajñastathā prājña eka eva tridhā sthitaḥ || 1.1 ||
1.2 Вищва преимущественно [находится] в правом глазу, в уме — тайджаса, в пространстве сердца — праджня. [Так единый Ишвара] пребывает в теле в трех стопах.
dakṣiṇākṣimukhe viśvo manasyantastu taijasaḥ |ākāśe ca hṛdi prājñastridhā dehe vyavasthitaḥ || 1.2 ||
В мукхья упанишадах (БрАУ 5.5, ЧхУ 1.6, 1.7 и др.) говорится, что Пуруша имеет расположение в теле человека в правом глазу и среди богов в Солнце.
Этого Пурушу Ади Шанкара отождествляет с Ишварой, который наблюдает за миром из в Солнца и за человеком из правого глаза.
Тайджасу Ади Шанкара также отождествляет с Ишварой, на основании того, что в БрАУ 5.6 сказано, что Ишвара состоит из ума. Далее Шанкара пишет, что сновидение есть движение пран, а сон без сновидений (праджня) — слияние всех пран в области сердца (самана) и прекращение их движения. Поэтому оба типа сна имеют общую сущность — активность пран.
Шанкара не считает, что это дает полную идею Ишвары. Это лишь частичные его проявления, задействованные в религиозной практике (см. комментарий Шанкары к БС 1.1.20).
1.3 [Ишвара как] вищва постоянно проживает грубый опыт, как тайджаса проживает тонкий опыт, как праджня проживает опыт блаженства. [Так единый Ишвара] известен в опыте в трех стопах.
viśvo hi sthūlabhuṅnityaṃ taijasaḥ praviviktabhuk |ānandabhuktathā prājñastridhā bhogaṃ nibodhata || 1.3 ||
1.4 Грубое насыщает вищву, тонкое — тайджасу,
блаженство — праджню. [Так единый Ишвара] известен в насыщении в трех стопах.
ānandaśca tathā prājñaṃ tridhā tṛptiṃ nibodhata || 1.4 ||
1.5 [Единое] вкушаемое и [единый] вкушающий описаны в трех состояниях.
Тот, кто знает их обоих, вкушая, не вовлекается.
vedaitadubhayaṃ yastu sa bhuñjāno na lipyate || 1.5 ||
В трех состояниях: в бодрствовании, [сновидении и глубоком сне] — есть единое вкушаемое, разделенное на три [части], именуемые грубым, тонким, блаженством. Вкушающий, названный вищва, тайджаса и праджня, — единый [Ишвара] — «Я [есмь] Он».
triṣu dhāmasu jāgradādiṣu sthūlapraviviktānandākhyaṃ yadbhojyameka tridhābhūtam yaśca viśvataijasaprājñākhyo bhoktaika — so'ham
1.6 У всех сущих во всех состояниях есть источник, — так установлено [в упанишадах].
Жизненное дыхание порождает все. Пуруша, [подобно Солнцу], отдельно порождает лучи-сознания.
sarvaṃ janayati prāṇaśceto'ṃśūnpuruṣaḥ pṛthak || 1.6 ||
Пуруша отдельно творит дживы, а жизненное дыхание порождает [все] иное во всех состояниях, будучи его источником.
tān puruṣaḥ pṛthak sṛjati <...> jīvalakṣaṇāṃstvitarānsarvabhāvān prāṇo bījātmā janayati
Примечание переводчиков
Ср. БГ 7.4-7.5 о двух пракрити Ишвары.
1.7 Одни, стремясь понять творение, считают его началом эманацию [Ишвары],
Другие представляют творение как сон или иллюзию.
svapnamāyāsarūpeti sṛṣṭiranyairvikalpitā || 1.7 ||
Под эманацией понимается процесс появления множества вещей из единого Ишвары, который не нарушает его целостности, то есть выделение отдельных сущих внутри Ишвары как целого. Можно отождествить эту точку зрения с ведантой бхеда-абхеда, а в дальнейшем и с вишишта-адвайта ведантой. Шанкара не считает оба воззрения конечной истиной, но второе приписывает стремящимся к освобождению, отмечая его пользу на духовном пути.
1.8 [Третьи] убеждены, что творение появилось лишь по воле Владыки.
Школа Калачинтака полагает появление элементов в следствии времени.
kālātprasūtiṃ bhūtānāṃ manyante kālacintakāḥ || 1.8 ||
Школа Калачинтака придерживается мнения о том, что время является причиной возникновения, сохранения и уничтожения мира. Эти взгляды возводятся к Атхарваведе.
См. Атхарваведа Шаунака 19.53.1 и далее.
Время мчится, как конь, с семью лучами, тысячью глаз, оно не стареет и богато семенем.
К нему стремятся вдохновленные поэты. Все существа — его колеса.
kālo aśvo vahati saptaraśmiḥ sahasrākṣo ajaro bhūriretāḥ |
tam ā rohanti kavayo vipaścitas tasya cakrā bhuvanāni viśvā ||
1.9 Иные [считают, что мир] сотворен с целью проживания опыта, другие — с целью игры.
[Но] какая же цель [может быть] у того, чьи желания [всегда] исполнены, [ведь] такова сущность Бога?
devasyaiṣa svābhāvo'yamāptakāmasya kā spṛhā || 1.9 ||
Первое воззрение может быть отождествлено с Санкхьей, согласно которой Пракрити запускает механизм проживания опыта для Пуруши.
Второе воззрение характерно для направлений теистической Веданты, согласно которой Брахман отождествляется с Ишварой (Господом), обладающим личностью и множеством совершенств при низведении бескачественного аспекта Брахмана до подчиненного положения.
1.10 Властвующий [над миром] Господь вечен, так как не подвержен никакому страданию,
Недвойственный, Сияющий, Всепроникающий, среди всех состояний Он известен как Турья.
advaitaḥ sarvabhāvānāṃ devasturyo vibhuḥ smṛtaḥ || 1.10 ||
1.11 Вищва и Тайджаса обусловлены причиной и следствием,
Праджня обусловлена причиной. [Причина и следствие] отсутствуют в Турье.
prājñaḥ kāraṇabaddhastu dvau tau turye na siddhyataḥ || 1.11 ||
1.12 Ни себя, ни другого, ни истины ни лжи, —
Ничего не осознает Праджня. Турья же всегда видит все это.
prājñaḥ kiṃcana saṃvetti turyaṃ tatsarvadṛksadā || 1.12 ||
1.13 Праджня и Турья схожи в том, что они не воспринимают двойственности.
Праджня обусловлена сном, являющимся семенем [опыта], который отсутствует в Турье.
bījanidrāyutaḥ prājñaḥ sā ca turye na vidyate || 1.13 ||
1.14 Первые два [состояния] обусловлены сновидением и глубоким сном, а Праджня — сном без сновидений.
В Турье мудрецы не наблюдают ни глубокого сна, ни сновидений.
na nidrāṃ naiva ca svapnaṃ turye paśyanti niścitāḥ || 1.14 ||
В строфах 1.14-1.16 Шанкара предлагает понимать сновидения как восприятие иллюзорного, а глубокий сон — как отсутствие познания в целом. Иллюзия и незнание характерны для первых двух состояний — Вищвы и Тайджасы, а полное отсутствие познания — для Праджни.
Первые два состояния соответствуют звукам А и У в составе слога АУМ. Тем не менее по правилам сандхи санскрита эти два звука следует преобразовать в звук О, поэтому Гаудапада рассматривает Вищву и Тайджасу вместе, как следствия (kārya) Праджни. Звук М даже после применения правил сандхи остается отдельным, поэтому Гаудапада рассматривает Праджню отдельно как причину (kāraṇa) первых двух.
1.15 Воспринимающий ошибочно [пребывает] в сновидении, не познающий чего-либо [пребывает] в глубоком сне.
Когда устранены эти два искажения, достигается состояние Турьи.
viparyāse tayoḥ kṣīṇe turīyaṃ padamaśnute || 1.15 ||
1.16 Когда [учителем] пробуждается душа, усыплённая безначальной иллюзией, тогда [она] осознает нерожденное, свободное от сновидения и глубокого сна, недвойственное.
anādimāyayā supto yadā jīvaḥ prabudhyate |ajamanidramasvapnamadvaitaṃ budhyate tadā || 1.16 ||
1.17 Если множественное существовало бы, оно бы, без сомнений, пришло обратно [к единичному].
Эта двойственность есть лишь иллюзия, а недвойственность есть в высшем смысле.
māyāmātramidaṃ dvaitamadvaitaṃ paramārthataḥ || 1.17 ||
В адвайта-веданте речь соотносится с одним из двух уровней истинности: истинностью практики или практической пользы (вьявахара) и конечной истиной или высшим смыслом (парамартха). При этом неверно отождествлять высший смысл с бытием Брахмана.
Например, если стоит цель показать другому человеку, где находится определенная звезда, можно, имея в виду практическую пользу, сказать, что она находится над тем или иным деревом, хотя в высшем смысле можно сказать лишь то, что она находится в космосе.
См. комментарий Шанкары к Брахмасутрам 1.1.8.
1.18 Если бы ложное различение было кем-либо сделано, [в итоге] оно было бы снято.
[Хотя] эти утверждения [познаются] из наставлений, [когда они] познаны, двойственность [более] не обнаруживается.
upadeśādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate || 1.18 ||
Шанкара пишет, что в процессе приобретения знаний о Брахмане различаются учитель, учение (священные тексты) и ученик; такова точка зрения стремящегося к освобождению (мумукшу). С точки зрения освобожденного, эти различия не имеют реальности.
1.19 Когда Вищва выражается звуком А, явным [становится его] тождество с первенством.
Когда [этот звук] постигнут как часть [слога АУМ], [явным становится] также и тождество с обретением [всех желаний].
mātrāsaṃpratipattau syādāptisāmānyameva ca || 1.19 ||
МУ 9: Бодрствующий Вайшванара — это звук «А», первая часть [слога АУМ] вследствие достижения (āpti) или первенства (ādimattva). Тот, кто познал [эту стопу] таким образом, реализует все свои желания и тоже становится первым.
1.20 Когда Тайджаса выражается звуком У, явным [становится его тождество с] возвышением.
Когда [этот звук] постигнут как часть [слога АУМ], [явным становится] также и нахождение посередине.
mātrāsaṃpratipattau syādubhayatvaṃ tathāvidham || 1.20 ||
МУ 10: Грезящий тайджаса [сияющий] — это звук «У», вторая часть [слога АУМ] вследствие возвышения (utkarṣo) или нахождения посередине (ubhayatvaṃ). Тот, кто познал [вторую стопу] таким образом, возвышает цепь передачи знания и становится не вызывающим [злобы ни в ком]; никто в его роду не будет не знать о Брахмане.
Под нахождением посередине понимается нейтральное отношение окружения к знающему. Он не вызывает в окружающих враждебности и находится в мире со всеми.
1.21 Когда Праджня выражается звуком М, явным [становится его] тождество с мерой.
Когда [этот звук] постигнут как часть [слога АУМ], [явным становится] тождество с растворением.
mātrāsaṃpratipattau tu layasāmānyameva ca || 1.21 ||
МУ 11 Пребывающий в глубоком сне Праджня (познающий) — это звук «М», третья часть вследствие измерения (miti) или растворения (apīti). Тот, кто познал [третью стопу] таким образом, познает (измеряет) всё это и растворяет [его в себе].
Под мерой Шанкара понимает начало и конец тайджасы и вайшванары, которые возникают из праджни и растворяются в ней. На уровне звучащего слога ОМ, носовой призвук М определяет конец произнесения гласных.
Растворение Шанкара понимает как объединение, то есть первые три состояния объединяются в сознание сансары. Также призвук М как бы закрывает слог, делая его единым.
1.22 Тот, кто в трех обителях в равной степени твердо постиг тождество, тот достоин почитания всеми существами и поклонения как великий мудрец.
triṣu dhāmasu yastulyaṃ sāmānyaṃ vetti niścitaḥ |sa pūjyaḥ sarvabhūtānāṃ vandyaścaiva mahāmuniḥ || 1.22 ||
1.23 Слог А приводит к вищве, слог У — к тайджасе, слог М — к праджне. Не существует движения в неизмеримом.
akāro nayate viśvamukāraścāpi taijasam |makāraśca punaḥ prājñaṃ nāmātre vidyate gatiḥ || 1.23 ||
Слово amātra означает не имеющий mātra, то есть меры, частей и длительности произношения, что относится к слогу ОМ как к целому и Ишваре в его собственном, несансарном сознании.
1.24 Слог ОМ следует знать по четвертям. Состояния [сознания], несомненно, суть части [слога ОМ].
Постигнув слог ОМ по четвертям, не следует думать о чем-либо [ином].
oṃkāraṃ pādaśo vidyātpādā mātrā na saṃśayaḥ |
oṃkāraṃ pādaśo jñātvā na kiṃcidapi cintayet || 1.24 ||
1.25 Сознание следует сосредоточить на слоге ОМ. Слог ОМ — Брахман, в котором нет страха.
У того, кто постоянно сосредоточен на слоге ОМ, отсутствует какой-либо страх.
praṇave nityayuktasya na bhayaṃ vidyate kvacit || 1.25 ||
1.26 Слог ОМ — последующий Брахман, также он известен как высший [Атман].
Не имеющий предшествующего, внутреннего, внешнего и последующего — [это] неизменный [слог] ОМ.
apūrvo'nantaro'bāhyo'naparaḥ praṇavo'vyayaḥ || 1.26 ||
Примечание переводчиков
Здесь Гаудапада отсылает к Прашна упанишаде 5.2. Под высшим Брахманом, или высшим Атманом, понимается бескачественный Брахман. Под последующим, вторым Брахманом понимается Брахман, наделенный качествами, то есть Ишвара (всемогущий, всезнающий, всепроникающий). Слог ОМ является знаком Брахмана в обоих значениях.
1.27 Слог ОМ [есть] начало, середина и конец всего.
Постигнув слог ОМ так, [мудрец] в то же мгновение обретает [Атмана].
evaṃ hi praṇavaṃ jñātvā vyaśnute tadanantaram || 1.27 ||
1.28 Слог ОМ следует знать как Владыку, пребывающего у всякого в сердце.
Постигнув слог ОМ как вездесущее, мудрец не печалится.
sarvavyāpinamoṃkāraṃ matvā dhīro na śocati || 1.28 ||
Помещение Атмана в область сердца обусловлена практиками (vyavahāra) почитания (upāsanā), описанными в Упанишадах, например БрАУ 2.5.10. С точки зрения высшей истины (paramārtha), Атман находится всюду.
1.29 Неизмеримый и бесконечно великий, [его называют] Шива, [потому что в нем] отсутствует двойственность.
Кто познал слог ОМ, тот [истинный] мудрец, и никто, кроме него.
oṃkāro vidito yena sa munirnetaro janaḥ || 1.29 ||
Примечание переводчиков
Анандагири трактует эпитет «Шива» (буквально «Благой») как обладающий высшим блаженством.
Глава о ложном
vaitathyaprakaraṇam ||2.1 Мудрецы утверждают, что в сновидении все вещи ложны,
Поскольку они находятся внутри, ведь они свернуты [в сознании].
antaḥsthānāt tu bhāvānāṃ saṃvṛtatvena hetunā || 2.1 ||
2.2 И, побывав в другой стране, [спящий ее] не видит, ведь не прошло достаточно времени [для путешествия туда].
И, пробудившись, никто не находит себя в той стране.
pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate || 2.2 ||
2.3 Веды говорят о несуществовании там колесниц и прочего, что очевидно [даже] из рассуждения.
Им подтверждается ложность сновидений, [то же] освещают [и Веды].
vaitathyaṃ tena vai prāptaṃ svapna āhuḥ prakāśitam || 2.3 ||
Гаудапада ссылается на БрАУ 4.3.10.
2.4 Поскольку и различия находятся внутри, следовательно, они [ложны] и в бодрствовании.
Как в нем, так и во сне, они проводятся, будучи свернутыми [в сознании].
yathā tatra tathā svapne saṃvṛtatvena bhidyate || 2.4 ||
2.5 Мудрецы утверждают, что состояния сновидений и бодрствования суть одно [и то же], поскольку общеизвестно, что в них одинаково существуют различия.
svapnajāgaritasthāne hyekamāhurmanīṣiṇaḥ |bhedānāṃ hi samatvena prasiddhenaiva hetunā || 2.5 ||
2.6 То, чего не существует в начале и в конце, так же [отсутствует] и в его проявлении.
Будучи похожими на ложные, они воспринимаются как реальные.
vitathaiḥ sadṛśāḥ santo'vitathā iva lakṣitāḥ || 2.6 ||
2.7 Их польза в сновидениях не подтверждается,
Поэтому благодаря наличию начала и конца они признаются ложными.
tasmādādyantavattvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ || 2.7 ||
2.8 У пребывающего [во сне] могут появиться новые качества, как у небожителей.
Будучи там, он наблюдает их, как в этом [мире] опытный [путешественник].
tānayaṃ prekṣate gatvā yathaiveha suśikṣitaḥ || 2.8 ||
Поясняя мысль Гаудапады, Шанкара пишет, что новый опыт, получаемый в сновидении, по способу своего приобретения не отличается от нового опыта, который может быть получен в путешествии по иным странам. Содержательное отличие опыта, получаемого в сновидении, от опыта бодрствования не свидетельствует о его нереальности по сравнению со вторым.
2.9 Хотя нереально то, что создается внутри сознания в состоянии сновидения,
А воспринятое сознанием внешнего реально, видимое в обоих ложно.
bahiścetogṛhītaṃ sad dṛṣṭaṃ vaitathyametayoḥ || 2.9 ||
Шанкара говорит, что видимое в обоих состояниях ложно, поскольку между ними проводится различие как между реальным и нереальным.
2.10 И даже нереально то, что создается внутри сознания в состоянии бодрствования,
А воспринятое сознанием внешнего реально, видимое в обоих ложно.
bahiścetogṛhītaṃ sad yuktaṃ vaitathyametayoḥ || 2.10 ||
По-видимому, речь идет о воображении или конструировании понятий, вроде понятия бесцветного. Cм. Йога сутры 1.9
РАЗОБРАНО
2.11 От наблюдения обоих явлений и колебаний [осуществляются] различия с помощью общеизвестной причиной подобности.
ubhayorapi vai bhāvānāṃ spanditānāṃ ca darśanāt |
bhedānāṃ hi samatvena prasiddhenaiva hetunā || 2.11 ||
2.12
kalpayatyātmanā''tmānamātmā devaḥ svamāyayā |
sa eva budhyate bhedāniti vedāntaniścayaḥ || 2.12 ||
vikarotyaparānbhāvānantaścitte vyavasthitān |
niyatāṃśca bahiścitta evaṃ kalpayate prabhuḥ || 2.13 ||
cittakālā hi ye'ntastu dvayakālāśca ye bahiḥ |
kalpitā eva te sarve viśeṣo nānyahetukaḥ || 2.14 ||
avyaktā eva ye'ntastu sphuṭā eva ca ye bahiḥ |
kalpitā eva te sarve viśeṣastvindriyāntare || 2.15 ||
jīvaṃ kalpayate pūrvaṃ vaco bhāvānpṛthagvidhān |
bāhyānādhyātmikāṃścaiva yathāvidyastathāsmṛtiḥ || 2.16 ||
aniścitā yathā rajjurandhakāre vikalpitā |
sarpadhārādibhirbhāvaistadvadātmā vikalpitaḥ || 2.17 ||
niścitāyāṃ yathā rajjvāṃ vikalpo vinivartate |
rajjureveti cādvaitaṃ tadvadātmaviniścayaḥ || 2.18 ||
prāṇādibhiranantaiśca bhāvairetairvikalpitaḥ |
māyaiṣā tasya devasya yayā saṃmohitaḥ svayam || 2.19 ||
prāṇa iti prāṇavido bhūtānīti ca tadvidaḥ |
guṇā iti guṇavidastattvānīti ca tadvidaḥ || 2.20 ||
pādā iti pādavido viṣayā iti tadvidaḥ |
lokā iti lokavido devā iti ca tadvidaḥ || 2.21 ||
vedā iti vedavido yajñā iti ca tadvidaḥ |
bhokteti ca bhoktṛvido bhojyamiti ca tadvidaḥ || 2.22 ||
sūkṣma iti sūkṣmavidaḥ sthūla iti ca tadvidaḥ |
mūrta iti mūrtavido'mūrta iti ca tadvidaḥ || 2.23 ||
kāla iti kālavido diśa iti ca tadvidaḥ |
vādā iti vādavido bhuvanānīti tadvidaḥ || 2.24 ||
mano iti manovido buddhiriti ca tadvidaḥ |
cittamiti ca cittajñā dharmādharmau ca tadvidaḥ || 2.25 ||
pañcaviṃśaka ityeke ṣaḍviṃśa iti cāpare |
ekatriṃśaka ityāhuḥ anantamiti cāpare || 2.26 ||
lokām̐llokavidaḥ prāhurāśramā iti tadvidaḥ |
strīpuṃnapuṃsakaṃ laiṅgāḥ parāparamathāpare || 2.27 ||
sṛṣṭiriti sṛṣṭivido laya iti ca tadvidaḥ |
sthitiriti sthitividaḥ sarve ceha tu sarvadā || 2.28 ||
yaṃ bhāvaṃ darśayed yasya taṃ bhāvaṃ sa tu paśyati |
taṃ cāvati sa bhūtvāsau tadgrahaḥ samupaiti tam || 2.29 ||
etaireṣo'pṛthagbhāvaiḥ pṛthageveti lakṣitaḥ |
evaṃ yo veda tattvena kalpayetso'viśaṅkitaḥ || 2.30 ||
svapnamāye yathā dṛṣṭaṃ gandharvanagaraṃ yathā |
tathā viśvamidaṃ dṛṣṭaṃ vedānteṣu vicakṣaṇaiḥ || 2.31 ||
na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ |
na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā || 2.32 ||
bhāvair asadbhirevāyamadvayena ca kalpitaḥ |
bhāvā apyadvayenaiva tasmādadvayatā śivā || 2.33 ||
nā''tmabhāvena nānedaṃ na svenāpi kathaṃcana |
na pṛthaṅnāpṛthakkiṃcid iti tattvavido viduḥ || 2.34 ||
vītarāgabhayakrodhair munibhir vedapāragaiḥ |
nirvikalpo hyayaṃ dṛṣṭaḥ prapañcopaśamo'dvayaḥ || 2.35 ||
tasmādevaṃ viditvainam advaite yojayetsmṛtim |
advaitaṃ samanuprāpya jaḍavallokamācaret || 2.36 ||
niḥstutirnirnamaskāro niḥsvadhākāra eva ca |
calācalaniketaśca yatiryādṛcchiko bhavet || 2.37 ||
tattvamādhyātmikaṃ dṛṣṭvā tattvaṃ dṛṣṭvā tu bāhyataḥ |
tattvībhūtastadārāmaḥ tattvādapracyuto bhavet || 2.38 ||
upāsanāśrito dharmo jāte brahmaṇi vartate |
prāgutpatterajaṃ sarvaṃ tenāsau kṛpaṇaḥ smṛtaḥ || 3.1 ||
ato vakṣyāmyakārpaṇyamajāti samatāṃ gatam |
yathā na jāyate kiṃcit jāyamānaṃ samantataḥ || 3.2 ||
ātmā hyākāśavajjīvairghaṭākāśairivoditaḥ |
ghaṭādivacca saṃghātairjātāvetannidarśanam || 3.3 ||
ghaṭādiṣu pralīneṣu ghaṭākāśādayo yathā |
ākāśe saṃpralīyante tadvajjīvā ihātmani || 3.4 ||
yathaikasmiṅghāṭākāśe rajodhūmādibhiryute |
na sarve saṃprayujyante tadvajjīvāḥ sukhādibhiḥ || 3.5 ||
rūpakāryasamākhyāśca bhidyante tatra tatra vai |
ākāśasya na bhedo'sti tadvajjīveṣunirṇayaḥ || 3.6 ||
nā''kāśasya ghaṭākāśo vikārāvayavau yathā |
naivā''tmanaḥ sadā jīvo vikārāvayavau tathā || 3.7 ||
yathā bhavati bālānāṃ gaganaṃ malinaṃ malaiḥ |
tathā bhavatyabuddhānāmātmā'pi malino malaiḥ || 3.8 ||
maraṇe saṃbhave caiva gatyāgamanayor api |
sthitau sarvaśarīreṣu ākāśenāvilakṣaṇaḥ || 3.9 ||
saṃghātāḥ svapnavatsarve ātmamāyāvisarjitāḥ |
ādhikye sarvasāmye vā nopapattirhi vidyate || 3.10 ||
rasādayo hi ye kośā vyākhyātāstaittirīyake |
teṣāmātmā paro jīvaḥ khaṃ yathā saṃprakāśitaḥ || 3.11 ||
dvayordvayormadhujñāne paraṃ brahma prakāśitam |
pṛthivyāmudare caiva yathākāśaḥ prakāśitaḥ || 3.12 ||
jīvātmanorananyatvamabhedena praśasyate |
nānātvaṃ nindyate yacca tadevaṃ hi samañjasam || 3.13 ||
jīvātmanoḥ pṛthaktvaṃ yat prāgutpatteḥ prakīrtitam |
bhaviṣyadvṛtyā gauṇaṃ tanmukhyatvaṃ hi na yujyate || 3.14 ||
mṛllohavisphuliṅgādyaiḥ sṛṣṭiryā coditānyathā |
upāyaḥ so'vatārāya nāsti bhedaḥ kathaṃcana || 3.15 ||
āśramāstrividhā hīnamadhyamotkṛṣṭadṛṣṭayaḥ |
upāsanopadiṣṭeyaṃ tadarthamanukampayā || 3.16 ||
svasiddhāntavyavasthāsu dvaitino niścitā dṛḍham |
parasparaṃ virudhyante tairayaṃ na virudhyate || 3.17 ||
advaitaṃ paramārtho hi dvaitaṃ tadbheda ucyate |
teṣām ubhayathā dvaitaṃ tenāyaṃ na viruddhyate || 3.18 ||
māyayā bhidyate hyetannānyathā'jaṃ kathañcana |
tattvato bhidyamāne hi martyatāmamṛtaṃ vrajet || 3.19 ||
ajātasyaiva bhāvasya jātimicchanti vādinaḥ |
ajāto hyamṛto bhāvo martyatāṃ kathameṣyati || 3.20 ||
na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā |
prakṛteranyathābhāvo na kathaṃcidbhaviṣyati || 3.21 ||
svabhāvenāmṛto yasya bhāvo gacchati martyatām |
kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ || 3.22 ||
bhūtato'bhūtato vāpi sṛjyamāne samā śrutiḥ |
niścitaṃ yuktiyuktaṃ ca yattadbhavati netarat || 3.23 ||
neha nāneti cā''mnāyādindromāyābhirityapi |
ajāyamāno bahudhā māyayā jāyate tu saḥ || 3.24 ||
saṃbhūterapavādācca saṃbhavaḥ pratiṣidhyate |
ko nvenaṃ janayediti kāraṇaṃ pratiṣidhyate || 3.25 ||
sa eṣa neti netīti vyākhyātaṃ nihnute yataḥ |
sarvamagrāhyabhāvena hetunājaṃ prakāśate || 3.26 ||
sato hi māyayā janma yujyate na tu tattvataḥ |
tattvato jāyate yasya jātaṃ tasya hi jāyate || 3.27 ||
asato māyayā janma tattvato naiva yujyate |
vandhyāputro na tattvena māyayā vā'pi jāyate || 3.28 ||
yathā svapne dvayābhāsaṃ spandate māyayā manaḥ |
tathā jāgraddvayābhāsaṃ spandate māyayā manaḥ || 3.29 ||
advayaṃ ca dvayābhāsaṃ manaḥ svapne na saṃśayaḥ |
advayaṃ ca dvayābhāsaṃ tathā jāgranna saṃśayaḥ || 3.30 ||
manodṛśyamidaṃ dvaitaṃ yatkiṃcitsacarācaram |
manaso hyamanībhāve dvaitaṃ naivopalabhyate || 3.31 ||
ātmasatyānubodhena na saṃkalpayate yadā |
amanastāṃ tadā yāti grāhyābhāve tadagraham || 3.32 ||
akalpamajaṃ jñānaṃ jñeyābhinnaṃ pracakṣate |
brahmajñeyamajaṃ nityamajenājaṃ vibudhyate || 3.33 ||
nigṛhītasya manaso nirvikalpasya dhīmataḥ |
pracāraḥ sa tu vijñeyaḥ suṣupte'nyo na tatsamaḥ || 3.34 ||
līyate hi suṣupte tannigṛhītaṃ na līyate |
tadeva nirbhayaṃ brahma jñānalokaṃ samantataḥ || 3.35 ||
ajamanindramasvapnamanāmakamarūpakam |
sakṛdvibhātaṃ sarvajñaṃ nopacāraḥ kathaṃcana || 3.36 ||
sarvābhilāpavigataḥ sarvacintāsamutthitaḥ |
supraśāntaḥ sakṛjjyotiḥ samādhiracalo'bhayaḥ || 3.37 ||
graho na tatra notsargaścintā yatra na vidyate |
ātmasaṃsthaṃ tadā jñānamajāti samatāṃ gatam || 3.38 ||
asparśayogo vai nāma durdarśaḥ sarvayogibhiḥ |
yogino bibhyati hyasmādabhaye bhayadarśinaḥ || 3.39 ||
manaso nigrahāyattamabhayaṃ sarvayoginā(ṇā)m |
duḥkhakṣayaḥ prabodhaścāpyakṣayā śāntireva ca || 3.40 ||
utseka udadheryadvatkuśāgreṇaikabindunā |
manaso nigrahastadvadbhavedaparikhedataḥ || 3.41 ||
upāyena nigṛhṇīyādvikṣiptaṃ kāmabhogayoḥ |
suprasannaṃ laye caiva yathā kāmo layastathā || 3.42 ||
duḥkhaṃ sarvamanusmṛtya kāmabhogānnivartayet |
ajaṃ sarvamanusmṛtya jātaṃ naiva tu paśyati || 3.43 ||
laye saṃbodhayeccittaṃ vikṣiptaṃ śamayetpunaḥ |
sakaṣāyaṃ vijānīyātsamaprāptaṃ na cālayet || 3.44 ||
nā''svādayetsukhaṃ tatra niḥsaṅgaḥ prajñayā bhavet |
niścalaṃ niścaraccittamekīkuryātprayatnataḥ || 3.45 ||
yadā na līyate cittaṃ na ca vikṣipyate punaḥ |
aniṅganamanābhāsaṃ niṣpannaṃ brahma tattadā || 3.46 ||
svasthaṃ śāntaṃ sanirvāṇamakathyaṃ sukhamuttamam |
ajamajena jñeyena sarvajñaṃ paricakṣate || 3.47 ||
na kaścijjāyate jīvaḥ saṃbhavo'sya na vidyate |
etattaduttamaṃ satyaṃ yatra kiṃcinna jāyate || 3.48 ||
Автор: Перевод Мандукья карики Гаудапады
[Первая стопа называется] вищва (всеобщая), или вищванара, или вайщванара (всечеловеческая), потому что [она является] условием счастья и иного [опыта] у всех людей. Или же она называется так, потому что является и всем, и человеком.
viśveṣāṃ narāṇāṃ anekadhā sukhādi-nayanād viśvānara |
yadvā viśvaś ca asau naraśca iti viśvānara |
viśvānara eva vaiśvānara ||
[Вторая стопа называется] тайджаса (светлая), потому что она имеет [иллюзорный] объект, хотя является лишь светом [сознания], постижением без реального объекта.
viṣaya-śūnyāyāṃ prajñāyāṃ kevalaprakaśasvarūpāyāṃ viṣayitvena bhavati iti taijasaḥ |
[Третья стопа называется] праджня (постигающая), потому что она знает все объекты, знает прошедшее и будущее. Или же она называется так, потому что она есть лишь постижение, одинаковое [у каждого субъекта].
bhūtabhaviṣyat-jñātṛtvaṃ sarvaviṣayajñātṛtvam asya eva iti prājñāḥ |
athavā prajñaptimātram asya eva asādhāraṇaṃ rūpam iti prājñaḥ |
Примечание переводчиков
В Мандукья упанишаде слог ОМ рассматривается в четырех стопах (частях). При этом четвертая стопа не добавляется к трем, а является единством трех стоп. В составе шлоки также выделяется четыре стопы по 8 слогов каждая. Далее Гаудапада в строфах 1.1-1.4 описывает первую стопу слога ОМ в первой стопе шлоки и т.д., а четвертая стопа каждой шлоки содержит обобщение первых трех.