3. Глава о деянии

3.1 Арджуна сказал:
О мучитель [плохих] людей, если разум по твоему мнению лучше деяния, то почему ты, Кудрявый, меня побуждаешь впрягаться в ужасное деяние.

3.2 Запутанной речью ты как будто смущаешь мой разум. Одно то скажи, в котором уверившись, я мог бы достичь лучшего.

3.3 Благословенный сказал:
В этом мире двухчастный путь прежде поведан мною, о Безупречный: йогой знания для размышляющих, йогой деяний для йогинов.

3.4 Человек не достигает недеяния из-за неначинания деяний. Не достигает он совершенства [только] через отречение.

3.5 Ибо никто никогда, даже мгновение, не остается недействующим. Каждый невольно побуждается к действию гунами, рожденными Пракрити (природой).

3.6 Кто самоомраченный, сдерживая органы действия, сидит, помня умом (удерживая в уме) объекты чувств, называется притворщиком (Шанкара: или греховодником).

3.7 Кто, сдерживая умом органы чувств, начинает йогу деяния органами действия, о Арджуна, тот непривязанный [к плодам деяний] отличается [от притворщика].

3.8 Делай ты обязательные деяния, ибо деяние предпочтительнее бездействия. Даже жизненное движение тела не осуществляется благодаря бездействию.

3.9 Этот мир связан деяниями, за исключением деяний, направленных на жертвоприношение. Сын Кунти, совершай деяния ради того, свободный от привязанности [к плодам].

3.10 Вместе с жертвоприношениями создав народ, в древности Праджапати сказал: “Этим вы будете продолжать род: пусть это будет вашей коровой желаний”.

3.11 Взращивайте этим [жертвоприношением] богов, пусть те боги взращивают вас. Друг друга взращивая/даруя жизнь, высшее благо достигнете.

3.12 Ибо вам боги дадут желанные блага, взращиваемые жертвоприношение. Кто вкушает данное ими, не отдавая им [ничего взамен], тот вор.

3.13 Питаясь остатками жертвоприношения, они освобождаются от всех грехов. Но те грешники вкушают зло-грех, которые готовят ради себя.

3.14 Из пищи возникают [живые] существа, происхождение пищи от дождя, из жертвоприношения возникает дождь, жертвоприношение происходит благодаря деянию.

3.15 Деяние происходит из брахманы, брахмана происходит из нетленного. Поэтому вездесущая брахмана всегда в жертвоприношении пребывает (установлена).

3.16 Кто не продолжает вращать, таким образом раскрученное, колесо [мира, ведя] неправильную жизнь и услаждая чувства, тот, Партха, живет напрасно.

3.17 Но если какой человек наслаждается в Атмане (внутренним), и обрадован Атманом, и Атманом удовлетворен, то нет у него того, что ему нужно было бы сделать.

3.18 Его цель не [обусловлена] ничем сделанным, или не сделанным здесь (в мире), и у того нет [нужды] в каком-либо существе как поддержке цели.

3.19 Поэтому, не привязанный [к плодам], постоянно исполняй деяния, которые [тебе] необходимо исполнять, ибо не привязанный [к плодам] человек, исполняя деяние, высшего достигает.

3.20 Ведь именно деянием к совершенству поднялись Джанака и др, и ты обязан действовать, имея в виду сохранение (целостность) мира.

3.21 Как бы ни поступал лучший, так же [поступит] другой человек. Тому образцу [поведения], который он создает, люди (мир) следуют.

3.22 Партха, в трех мирах у меня нет ничего такого, что бы мне следовало сделать, нет не достигнутого, которого следовало бы достичь, и все же я живу в деянии.

3.23 Ведь если я не жил бы всегда в деянии, не утомленный, моим путем бы следовали люди во всем, Партха.

3.24 Если бы я не делал деяние, то эти миры разрушились бы, я бы был виновником (создателем) беспорядка и погубил бы этих людей (народы).

3.25 Как действуют незнающие, привязанные к деянию, о Бхарата, так же и знающий должен действовать, не привязанный [к деяниям], желая поддержать (сделать) целостность мира.

3.26 Чтобы не породить смятение (разделение разума, противоречие) у незнающих, привязанных к деянию, пусть знающий побуждает [исполнять] все [предписанные] деяния, действуя обуздано (йогически).

3.27 Деяния совершаемы всякого рода [сочетаниями] гун Пракрити (качеств материи). Тот, чья самость запутана эго, думает: “Я деятель”.

3.28 Но, Могучерукий, знающий истину о разновидностях гун (качеств) и деяний, думая, что гуны действуют в гунах, не привязывается.

3.29 Омраченные гунами материи (Пракрити) привязываются к качествам и деяниям / к действиям гун. Тех туго[думов], знающих не полностью, пусть не сбивает с толку / смущает знающий полностью.

3.30 Все деяния отложив на меня, с сознанием, [направленным] к Атману (внутрь себя), будучи лишенным ожиданий и чувства собственности, сражайся, не имея тревоги.

3.31 Те люди, которые соблюдают это мое вечное учение (мысль), имеющие веру, не завидующие, освобождаются даже от деяний.

3.32 Но тех, кто, позавидовав этому, не следует моему учению, знай как омраченных обо всем знании, погибших, неразумных.

3.33 Даже обладающий знанием прилагает усилия сообразно своей природе (материи). Живые существа идут [за своей] природой. Что сделает сдерживание?

3.34 Влечение и отторжение расположены в объекте каждого из органов чувств. Пусть не подпадает под их власть (волю), ибо они его враги (преграждающие путь).

3.35 Своя дхарма, [даже исполненная] несовершенно (некачественно), лучше, чем хорошо исполненная чужая дхарма (долг). В своей дхарме гибель лучше. Чужая дхарма приносит страх.

3.36 Арджуна сказал:
О потомок рода Вришни, чем побуждаемый человек этот грех совершает, словно нежелающий и принуждаемый насильно?

3.37 Почтенный сказал:
Это – желание, это – гнев, возникающий из гуны (качества) раджас, всепожирающий, многогрешный. Знай это как врага!

3.38 [Как] покрывается огонь дымом, как зеркало – пылью/пятнами, как оболочкой покрыт зародыш, так и это покрыто тем.

3.39 О сын Кунти, знание покрыто этим вечным врагом знающего, имеющим форму желания, ненасытным огнем.

3.40 Органы чувств, рассудок, разум известны как его место пребывания. С помощью них это [желание] вводит в заблуждение воплощенного, скрывая знание.

3.41 Поэтому, о потомок Бхараты, [подобный] быку, сначала органы чувств усмирив, уничтожь этот порок, губящий знание и распознавание.

3.42 Говорят, что органы чувств – высоки; рассудок – выше органов чувств, а разум – выше рассудка. Что выше разума, [это] – Он.

3.43 О могучерукий, уничтожь врага, имеющего форму желания, труднопобедимого, познав таким образом [то, что] выше разума, и укрепив Атмана Атманом (себя собой).